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Paternalismo

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Paternalismo se refiere a actuar por el bien de otra persona en contra de su voluntad o sin su consentimiento (más comúnmente por la ley, pero también en contextos familiares, educativos, médicos y de otro tipo). Actuar tan lejos supone que la persona o personas que interfieren con las acciones del otro están en una mejor posición para saber qué es bueno para ellos que ellos mismos. El paternalismo es ampliamente considerado como restrictivo de la libertad y la autonomía de los individuos, y por esta razón a menudo se opone. Los liberales argumentan (en diversos grados) que los agentes racionales deberían ser libres de actuar de la forma que elijan, siempre que sus acciones no perjudiquen a los demás, incluso si sus acciones se perjudican a sí mismas. Surgen cuestiones sobre qué constituye daño, qué tan lejos son las acciones de uno y qué acciones son voluntarias. Otros sostienen que el paternalismo puede justificarse en ciertos casos, pero no en otros. Por ejemplo, algunos acto-utilitaristas argumentan que si actuar paternalmente produce la mayor utilidad general (o felicidad), entonces está justificado, Mill es una notable excepción, ya que argumenta fuertemente contra el paternalismo, ya que considera la libertad como una compensación demasiado grande por el bienestar ; a la larga, la violación de las libertades no traerá la mayor utilidad. Otros han argumentado que si bien la interferencia para prevenir el daño físico o psicológico (o provocar un bien físico o psicológico) está justificada, la interferencia paterna en cuestiones morales (que solo afectan a las personas que consienten) no lo es.

El paternalismo puede afectar varias esferas de la vida, ya sea financiera (pensión obligatoria), moral (criminalización de la prostitución), personal (prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo), salud (prohibición de las grasas trans), psicológica (retención de información para la tranquilidad de los demás). , o físico (uso obligatorio de cinturones de seguridad y cascos).

Las cuestiones de moralidad, libertad, autonomía y bien involucradas en el paternalismo lo convierten en un tema de investigación ética filosófica, así como de filosofía política.

Antecedentes del paternalismo.

Paternalismo (de la palabra latina padre, que significa padre) significa literalmente actuar como un padre o tratar a otro como un niño. Sus raíces como término político provienen de la idea de que la estructura del estado debe reflejar la de la familia, con el rey / gobernante gobernando a sus súbditos como el padre gobernó su hogar, suponiendo que el estado actuaría en el mejor interés de sus súbditos como padre actuarían en el mejor interés de su familia, ya sea que los súbditos o la familia estén de acuerdo o no, ya que el padre / estado es más sabio que sus súbditos.

Hasta hace muy poco, el paternalismo no solo era aceptado popularmente, sino que también era respaldado por la mayoría de los filósofos.

En República, Platón describe un "rey filósofo" que debe tener poder absoluto, ya que solo uno altamente capacitado en filosofía es lo suficientemente sabio como para gobernar su "rebaño", y este rey filósofo debía ser un déspota benevolente que actúa por el bien de sus súbditos. Platón respaldó la opinión de que las personas no solo deberían protegerse unas de otras, sino también de sí mismas, no solo física y psicológicamente, sino también moralmente, ya que el comportamiento "inmoral", incluso si no daña a los demás, causa un alma desordenada, que es en última instancia destructivo para la sociedad. Platón pensó que era deber del estado moldear a sus súbditos en ciudadanos virtuosos, en lo mejor que podían ser, de la misma manera que un padre criaría a sus hijos.

Aristóteles también creía en una sociedad paterna, pero sus ideas se basaban en la creencia de que existe una jerarquía natural. Que así como las plantas están subordinadas a la naturaleza, los animales están subordinados a los humanos, las mujeres, los hombres, los esclavos a los ciudadanos y los niños a los adultos, y que dentro de uno mismo, el cuerpo está bajo la autoridad del alma (mente). Aristóteles pensó entonces que era natural que las personas estuvieran bajo la autoridad de algún tipo de gobierno que actuara en su mejor interés, aunque abogó por una mayor cantidad (que Platón) de participación política y poder por parte de los sujetos, y estaba cansado del poder absoluto atribuido al filósofo rey de Platón. Sin embargo, al igual que Platón, Aristóteles creía que el estado no solo debería proteger a las personas del daño físico, sino también el daño moral, y que para que las personas sean felices necesitan ser virtuosas, y que es deber del estado guiar y hacer cumplir el virtuosismo.

Aunque adecuado para casi cualquier tipo de sistema político, en la era post platónica-socrática, el concepto de gobierno benevolente y paterno fue respaldado principalmente por las monarquías prevalecientes de Europa, quienes a menudo afirmaron que fueron elegidos por Dios, legitimando así su sabiduría superior y derecho a gobernar. Este contexto de dominio paterno cristiano preparó el escenario para el pensamiento filosófico político (occidental).

Santo Tomás de Aquino coincidió con los puntos de vista de Aristóteles sobre el paternalismo, es decir, que el estado tiene el derecho y el deber de actuar paternalmente hacia sus súbditos. Como Aristóteles creía que el estado era necesario para promover la virtud y que la virtud conduciría a la felicidad (o eudaimonia), Aquino creía que era el trabajo del estado promover sujetos virtuosos para servir a Dios, lo que conduciría a la felicidad. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que Aquino no creía que todos los vicios deberían ser controlados por la ley (por razones prácticas) y que los actos que perjudican a otros (como el asesinato, el robo) deberían tener prioridad sobre los que no lo hacen.

Para filósofos como Thomas Hobbes, John Locke, Jean Jacques Rousseau y John Rawls, el paternalismo fue respaldado como un contrato social, en el que los seres humanos entregan (algunos de) sus derechos al estado para lograr el orden social y recibir protección. Este contrato solo es válido con el consentimiento de las personas. De esta manera, los teóricos del contrato social fueron influenciados por Aristóteles, en el sentido de que si el gobernante o los gobernantes no actuaban en el mejor interés de sus súbditos, era probable que se rebelaran y el desorden siguiera, de la misma manera que si un maestro maltratara a un esclavo o padre de su hijo, podrían huir. También debe notarse que los teóricos del contrato social fueron considerados liberales de su tiempo y tuvieron una gran influencia en la politización de la noción de derechos universales.

Immanuel Kant, en el siglo XVIII, fue el primero en argumentar en contra del paternalismo. Kant sostuvo que tratar a las personas como menores que no pueden decidir qué es lo mejor para sus propios intereses no solo es una violación de la libertad, sino también una violación de la igualdad de dignidad de todos los seres humanos (Kant Principio de respeto) Kant, uno de los primeros libertarios, pensó que el papel del gobierno era proteger la libertad (y los derechos de propiedad), y que se debería dejar que las personas persigan sus propios fines siempre que no dañen o interfieran con la libertad de otras personas.

Oposición al paternalismo.

Los opositores al paternalismo son conocidos de manera algo engañosa como "paternalistas suaves". Esto no quiere decir que defiendan el paternalismo; son liberales y decididamente anti-paternalismo, sino que sostienen que el paternalismo solo se justifica cuando es necesario establecer si alguien está actuando de manera totalmente voluntaria y con conocimiento. Los antipaternalistas notables incluyen a John Stuart Mill y Joel Feinberg.

El principio de daño y el paternalismo suave

Molino y el principio de daño

Aunque Kant fue el primero en escribir abiertamente en oposición al paternalismo, fue John Stuart Mill quien tuvo el mayor impacto en la teoría política liberal después de su 1859, En libertad. Mill sostiene que la libertad de uno es más importante que proteger a las personas de sí mismas, que el paternalismo tiene un costo demasiado alto. Mill propuso un "principio de daño" que justificaba la interferencia y la limitación de la libertad solo cuando evitaba el daño a otros (sin consentimiento) y que el uso de la coerción (por el uso de la amenaza de castigo) por parte del Estado solo debería permitirse hasta ahora como se usaba para proteger a los demás. Por lo tanto, Mill no tuvo ningún problema con que el estado hiciera cumplir las leyes que trataban, por ejemplo, la violación, el asesinato y el robo, ya que criminalizar tales actos servía para proteger la libertad de las personas.

Mill es mejor conocido como utilitario, y sus puntos de vista sobre el paternalismo se desvían un poco de lo que podría esperarse desde un punto de vista utilitario. El utilitarismo sostiene que una acción es correcta si produce la mayor cantidad de utilidad (la mayor cantidad de felicidad o la menor cantidad de daño), usando el utilitarismo de acto o de gobierno, por lo tanto, parece seguir eso en lo que respecta a los actos paternos. prevenir daños están justificados. Sin embargo, la dificultad surge porque es difícil sopesar si el daño evitado supera el daño causado por limitar la libertad. Mill mantendría que el costo de la libertad siempre es demasiado alto y que, a largo plazo, la utilidad se promueve mejor respetando la libertad, por lo que justificó su posición utilizando el utilitarismo de la regla (en lugar de actuar); Si los derechos individuales producen el mayor bien para el mayor número, entonces, como reglas, deben preferirse sobre cualquier otra cosa.

Mill justificó aún más su postura antipaternalista al mantener que los individuos conocen mejor sus intereses que aquellos que intentan imponerles el paternalismo y que, además, los seres humanos varían en su naturaleza y, por lo tanto, las reglas generales que restringen el comportamiento personal son ineficaces. Mill también pone énfasis en la necesidad de la humanidad de desarrollar su individualidad y que para hacer esto se debe permitir una amplia gama de individuos.

Cabe señalar, sin embargo, que Mill reservó este respeto por la libertad a los adultos racionales, excluyendo así a los niños y los discapacitados mentales e intelectuales. También hizo provisión para aquellos que tomaron decisiones comprometidas por factores como la ignorancia, el engaño o la coacción. Esta disposición para permitir una interferencia limitada se conoce como "paternalismo suave".

Paternalismo suave versus duro

La conciencia de Mill de la necesidad de intervenir a veces para establecer si un acto autoafectante es voluntario se ilustra en su conocido ejemplo de un hombre a punto de cruzar un puente peligroso que no habla el idioma del país. Mill sostuvo que en tal caso, la interferencia es necesaria, pero una vez que el hombre se haya dado cuenta del peligro, se le debe permitir continuar caminando sobre el puente si así lo desea. Los paternalistas duros a menudo no están de acuerdo, y sostienen que en tal caso de la posibilidad de un daño grave, la interferencia en forma de prevención está justificada.

Mientras Mill era consciente de la necesidad de establecer la voluntariedad de una acción antes de que sea permitida, el concepto de paternalismo suave fue acuñado, matizado y popularizado por filósofos más contemporáneos como Joel Feinberg (especialmente en Los límites morales del derecho penal), Robert Nozick y Ronald Dworkin. Feinberg amplía el principio de daño de Mill definiendo aún más el daño y la voluntariedad, así como distinguiendo el paternalismo duro del paternalismo blando. Según Feinberg, “el paternalismo duro aceptará como razón de la legislación penal que es necesario proteger a los adultos competentes, contra su voluntad, de las consecuencias perjudiciales incluso de sus elecciones y compromisos totalmente voluntarios. El paternalismo suave sostiene que el estado tiene el derecho de prevenir la conducta nociva con respecto a sí mismo ... cuando, pero solo cuando esa conducta es sustancialmente no voluntaria, o cuando es necesaria una intervención temporal para establecer si es voluntaria o no ”(Feinberg, 1986: 12).

Una ilustración simple entre las diferencias en el paternalismo duro y blando es la de nadar en una playa sin socorrista. Los defensores del paternalismo duro querrían prohibir (es decir, hacer ilegal) nadar en esa playa sin un socorrista de guardia debido a los peligros involucrados, un paternalista suave abogaría por un letrero que advierte a los bañistas que la natación es bajo su propio riesgo. Se podría decir que el paternalismo suave intenta convencer a las personas para que tomen decisiones que no se perjudiquen a sí mismas a través de vías como advertencias, conciencia pública, educación y poniendo a disposición diversos recursos y estructuras respaldados por el gobierno, como servicios de asesoramiento. Esto puede, como señaló Mill, incluso conducir a un "paternalismo consensuado", donde un agente puede solicitar que lo traten "como un niño" para su propia protección (como un hombre con un problema de juego al que se le permite que ya no solicite). ser permitido en un casino). Sin embargo, en última instancia, el agente aún debe ser libre de actuar como lo desee (dado que otros no se ven perjudicados). En contraste, el paternalismo duro intenta usar medidas coercitivas para lograr sus objetivos benevolentes al afianzar las medidas de prevención de autolesiones en la ley.

Si bien lo anterior se concentró en el paternalismo legal, los debates a favor y en contra pueden trasladarse a otros contextos. Por ejemplo, los paternalistas duros abogarían por decir "mentiras piadosas" por el bien de los demás, como un médico que le dice a un esposo que su esposa murió de forma breve e indolora cuando en realidad ella había sufrido mucho. Tal ejemplo enfatiza dos puntos importantes con respecto al paternalismo; en primer lugar, uno no tiene que ser consciente de que se ha actuado paternalmente (y, de hecho, uno podría estar de acuerdo si lo supiera), y en segundo lugar, el paternalismo generalmente lo lleva a cabo alguien en una posición de autoridad, como en el caso de un médico. relaciones paciente o gobierno-ciudadano. Aquellos que se oponen al paternalismo volverían a sostener que si bien decir la verdad puede ser doloroso, aún es necesario para mantener el respeto y la libertad, o desde una perspectiva kantiana, que mentir nunca es permisible.

Problemas con el principio de daño y paternalismo suave

Mientras que en la superficie, el argumento de Mill, y los argumentos para el paternalismo suave en general, pueden tener mucho sentido, a nivel práctico hay varios problemas. Los paternalistas blandos (o aquellos que se oponen al paternalismo duro) como Nozick y Mill dicen que los actos que dañan o arriesgan solo a la (s) persona (s) involucrada (s) y que son consentidos válidamente por la (s) persona (s) no deben ser interferidos. Esta definición plantea tres problemas principales (reformulación): qué actos, si los hay, perjudican solo a los actores, qué constituye un consentimiento válido y qué constituye un daño. A través de diferentes lecturas / interpretaciones de estas tres preguntas, los argumentos en contra del paternalismo (duro), como señala Peter Suber, pueden debilitarse gravemente (Suber, 1999).

En primer lugar, en una sociedad cada vez más interconectada, es extremadamente difícil justificar que un acto no causa ningún daño a otros. El uso recreativo de drogas y los juegos de azar podrían afectar negativamente a otros, sin mencionar cuándo este uso se vuelve adictivo. En los casos en que la autolesión provoca daños físicos reales, como cuando uno resulta herido en un accidente automovilístico sin usar el cinturón de seguridad, se ha argumentado que, además del daño causado a los seres queridos de esa persona, también afecta negativamente a innumerables personas. , ya que el costo de los servicios médicos y policiales que se requerirían utilizaría el dinero del contribuyente. Esto se conoce como el argumento de la carga pública. En resumen, las acciones de uno frecuentemente afectan a otros, ya sea directa o indirectamente, y se podría argumentar que a menos que uno haya vivido y muerto como ermitaño, casi todas las acciones afectan a otros, lo que en teoría permite un paternalismo generalizado que no viola el principio de daño. Como se mencionó anteriormente, es en consideración de estas consecuencias que la mayoría de los consecuencialistas, en oposición a Mill, argumentarían que el paternalismo está justificado en muchos casos.

En segundo lugar, está el problema de lo que constituye un consentimiento válido. Como ya se ha discutido, el paternalismo suave reconoce que la coacción y la ignorancia pueden dificultar que las personas tomen decisiones de consentimiento válido. Sin embargo, la dificultad para establecer un consentimiento válido es extremadamente difícil. ¿Las prostitutas actúan voluntariamente, o tienen una necesidad desesperada de alimentar a sus hijos, o tienen demasiado miedo de su proxeneta para detener, o alimentan su adicción a través de la prostitución? ¿Qué pasa con el desesperadamente pobre que está dispuesto a trabajar por menos del salario mínimo? Existen numerosas y diversas presiones que dificultan el establecimiento de un consentimiento válido y podrían justificar medidas legales para proteger a las personas de la explotación mediante decisiones que toman por desesperación.

En tercer lugar, la cuestión de qué constituye daño es ambigua. El daño puede ser financiero, emocional, físico, psicológico y (podría argumentarse) moral. Si bien el daño físico y financiero es relativamente fácil de distinguir, los impactos emocionales y psicológicos son más difíciles, y el daño moral es quizás el más polémico.

Otro argumento que plantea la cuestión de la oposición al paternalismo (legal) se basa en la idea de que el paternalismo puede autoimponerse en un contexto democrático. La idea es que en una democracia la gente tiene voz en las leyes que se hacen y en la votación de las personas que las hacen, por lo tanto, si los gobiernos democráticos implementan leyes paternas pesadas, esto es con el consentimiento de la gente, un tipo de autopaternalismo consensuado. El problema obvio con esta afirmación es que es casi imposible que todos quieran las mismas leyes y la misma cantidad de "interferencia" del gobierno. Mill se refiere a este tipo de escenario como la "tiranía de la mayoría", y Nozick describe el paternalismo legal como el primer paso hacia una dictadura.

Paternalismo, moralidad y moralismo legal.

Mientras que el paternalismo en un contexto occidental contemporáneo se refiere principalmente al bienestar físico y psicológico, el paternalismo puede, y de hecho históricamente, incluir el bienestar moral. Platón, Aristóteles y Tomás de Aquino abogaron por un papel importante del estado en el moldeado y la aplicación de la moral. Sin embargo, en tiempos más recientes la gente ha cuestionado si es deber del estado imponer la moralidad y, de ser así, ¿de quién es la moral?

Patrick Devlin en su famoso debate con el duro paternalista H.L.A. Hart hizo la distinción entre paternalismo físico y moral. Si la prostitución se hace ilegal porque propaga enfermedades, por ejemplo, entonces esto es paternalismo físico, pero si es ilegal porque está destinado a proteger a la prostituta del daño moral (o corromper el alma en los términos de Platón), entonces este es un caso moral paternalismo. Otros casos frecuentemente citados incluyen los de actos homosexuales y eutanasia. En tales casos, la voluntariedad de la acción no es relevante, ni si causa daño a otros; La prohibición del acto es puramente para el bienestar moral de los agentes de consentimiento involucrados. Estos ejemplos son polémicos y muchos dirían que debería permitirse, ya sea porque en realidad no son inmorales o porque es irrelevante en cuanto a si lo son. Feinberg incluso niega que el daño moral sea un concepto coherente. Los actos autoafectados que han sido ampliamente aceptados como ilegales por razones morales incluyen el "deporte" de arrojar enanos, el canibalismo (por ejemplo, el caso reciente del hombre en Alemania que aceptó ser comido), la poligamia y venderse como esclavo. .

Ha habido una distinción adicional que tiene como objetivo separar los actos que se hacen ilegales simplemente porque son inmorales y los que se hacen ilegales para evitar daños morales. La prevención o prohibición de actos por razones puramente morales se conoce como moralismo legal, mientras que los actos que están prohibidos para evitar daños morales (a uno mismo) caen bajo el paternalismo moral. Esta distinción es algo vaga (es rechazada por Devlin) ya que parece razonable suponer que las reglas que gobiernan la moralidad pretenden prevenir el daño o la corrupción moral, haciéndolos de naturaleza paterna.

Referencias

  • Andre, Claire y Manuel Velásquez, "Por tu propio bien". Problemas de ética Vol.4. No.2. Otoño de 1991.
  • Aristóteles y H. Rackham. Aristóteles: Política. La biblioteca clásica de Loeb. W. Heinemann, 1967.
  • Bonald, Louis-Gabriel-Ambroise y Nicholas Davidson. Sobre el divorcio. TNew Brunswick, EE. UU .: Transaction Publishers, 1992. ISBN 0887384390
  • Aburrido, M. Eugene, Klaus Berger y Carsten Colpe. Comentario helenístico al Nuevo Testamento. Nashville: Abingdon Press, 1995. ISBN 0687009162
  • Dworkin, G. "Paternalismo moral" Derecho y filosofía. Mayo de 2005.
  • Dworkin, G., 1972, "Paternalismo" El monista 56: 64-84.
  • Feinberg, J. Daño a uno mismo. Oxford: Oxford University Press, 1986.
  • H.L.A Hart. Ley, libertad y moral. Nueva York: Vinatge Books, 1963.
  • Kuehnelt-Leddihn, Erik von. Libertad o igualdad; El desafío de nuestro tiempo. Caldwell, Idaho: Impresoras Caxton, 1952.
  • Lakoff, George. Política moral: lo que los conservadores saben que los liberales no. Chicago: University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226467961
  • Mill, J.S. En libertad. Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1956.
  • Plutarco, John Dryden y Arthur Hugh Clough. La vida de los nobles griegos y romanos. Nueva York: Biblioteca moderna, 1932.
  • Suber, Peter. "Paternalismo." En Christopher B. Gray, ed. Filosofía del derecho: una enciclopedia. Garland Pub. Co, 1999, vol. II ... pp.632-635.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 17 de enero de 2019.

  • Paternalismo, Filosofía del derecho: una enciclopedia, editado por Christopher Berry Gray, Garland Pub. Co., 1999, vol. II, págs. 632-635.
  • Paternalismo, La enciclopedia de filosofía de Stanford.

Fuentes de filosofía general

  • Enciclopedia de la filosofía de Stanford.
  • La Enciclopedia de Internet de la filosofía.
  • Proyecto Paideia en línea.
  • Proyecto Gutenberg.

Ver el vídeo: El paternalismo un freno a la responsabilidad social. (Octubre 2020).

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