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Shaivismo Pashupata fue una de las principales escuelas Shaivitas. Los pashupatas (sánscrito: Pāśupatas) son el grupo Shaivita llamado más antiguo, que se originó en algún momento entre el siglo II a.E.C. y el siglo II E.C .. Hay relatos del sistema Pasupata en el Sarvadarsanasamgraha de Madhavacarya (c. 1296-1386) y en Advaitananda Brahmavidyabharana y Pasupata es criticado por Samkara (c. 788-820) en su comentario sobre Vedanta Sutras.1 También se mencionan en el Mahabharata. La doctrina Pasupata dio origen a dos escuelas extremas, la Kalamukha y la Kapalika, conocidas como Atimargika (escuelas alejadas del camino), así como una secta moderada, las Saivas (también llamada la escuela Siddhanta), que se convirtió en el Saivismo moderno.

Las prácticas ascéticas adoptadas por los pasupatas incluían untar sus cuerpos tres veces al día con cenizas, meditación y cantar la sílaba simbólica "om". Su sistema de creencias monoteístas enumeraba cinco categorías: Karan (porque), Karya (efecto), Yoga (disciplina), Vidhi (reglas), y Dukhanta (fin de la miseria). Ellos enseñaron que el Señor, o Pati es el gobernante eterno que crea, mantiene y destruye todo el universo, y que toda la existencia depende de él. Incluso después de alcanzar la máxima elevación del espíritu, las almas individuales conservaron su singularidad.

Historia

Un sello del valle del Indo con la figura sentada llamada pashupati

Pasupata fue quizás la secta hindú más antigua que adoraba a Shiva como la deidad suprema, y ​​quizás fue el grupo Shaivita más antiguo.2. Varias sub-sectas florecieron en el norte y noroeste de la India (Gujarat y Rajasthan), al menos hasta el siglo XII, y se extendieron a Java y Camboya. El movimiento Pashupata fue influyente en el sur de la India en el período comprendido entre los siglos VII y XIV, cuando desapareció.

Las fechas del surgimiento de Pasupata son inciertas, y varias estimaciones las ubican entre el siglo II a.E.C. y el siglo II E.C .. Axel Michaels data de su existencia desde el siglo I EC.3 Gavin Flood data de alrededor del siglo II E.C.4 Hay una cuenta del sistema Pasupata en el Sarvadarsanasamgraha de Madhavacarya (1296-1386), quien se refiere a Nakulish-pashupata, Shaiva, Pratyabhijna y Raseshvara como las cuatro escuelas del Shaivismo; y en Advaitananda Brahmavidyabharana. Pasupata es criticado por Samkara (c. 788-820) en su comentario sobre el Vedanta Sutras. Se mencionan en el Mahabharata5 La secta toma su nombre de Pashupati (sánscrito: Paśupati, un epíteto de la deidad hindú Siva que significa Señor del Ganado,6 que luego se extendió para transmitir el significado de "Señor de las almas". Rudra, la personificación de los poderes destructivos de la naturaleza en el RgVeda (I. 114,8) se convirtió en el señor del ganado, pasunam patih, en el Satarudriya y Siva en el Brahamanas El sistema Pasupata continuó en la tradición de Rudra-Siva.

Se creía que las enseñanzas de Pasupata se originaron con el propio Shiva, reencarnado como el maestro Lakulin. Según las leyendas encontradas en escritos posteriores, como el Vayu-Purana y el Linga-Purana, Siva reveló que durante la era de la aparición del Señor Vishnu como Vasudeva-Krishna, él entraría en un cuerpo muerto y se encarnaría como Lakulin (Nakulin o Lakulisa, lakula que significa "club"). Las inscripciones de los siglos X y XIII se refieren a un maestro llamado Lakulin, quien sus seguidores creían que era una encarnación de Siva.

Las prácticas ascéticas adoptadas por los pasupatas incluían untar sus cuerpos tres veces al día con cenizas, meditación y cantar la sílaba simbólica "om". La doctrina pasupata dio lugar al desarrollo de dos escuelas extremas, el kalamukha y el kapalika, así como una secta moderada, los Saivas (también llamada la escuela Siddhanta). Las Pasupatas y las sectas extremas se conocieron como Atimargika (escuelas alejadas del camino), distintas de la Saiva más moderada, el origen del Saivismo moderno.

Sistema de creencias

El sistema monoteísta de Pasupata, descrito en la épica Mahabharata, constaba de cinco categorías principales:

  • Karan (Causa), el Señor o Pati, el gobernante eterno, que crea, mantiene y destruye toda la existencia.
  • Karya (Efecto), todo lo que depende de la causa, incluidos el conocimiento (vidya), los órganos (kala) y las almas individuales (pasu). Todo conocimiento y existencia, los cinco elementos y los cinco órganos de acción, y los tres órganos internos de inteligencia, egoísmo y mente, dependen del Señor.
  • Yoga (Disciplina), el proceso mental por el cual el alma gana a Dios.
  • Vidhi (Reglas), cuya práctica física genera justicia
  • Dukhanta (Fin de la miseria), la liberación o destrucción final de la miseria, y el logro de una elevación del espíritu, con plenos poderes de conocimiento y acción. Incluso en esta última condición, el alma individual tiene su singularidad y puede asumir una variedad de formas y hacer cualquier cosa al instante.

Prasastapada, el comentarista temprano en el Vaisesika Sutras y Uddyotakara el autor de brillo en el Nyaya Bhasa, Eran seguidores de este sistema.

Kapalika y Kalamukha

Kapali en Mattavilasaprahasana en ritual Kutiyattam (antigua tradición teatral sánscrita) realizada en los Templos del norte de Kerala: Artista: Mani Damodara Chakyar.

Kapalika y Kalamukha fueron dos escuelas extremas que se desarrollaron a partir de la doctrina Pasupata. Kalamukha, sánscrito para "cara negra", probablemente se refirió a una marca negra de renuncia que se usa en la frente. La secta Kalamukha surgió del Saivismo Pashupata en su apogeo (c. 600-1000). No existen textos religiosos de Kalamukha hoy; Esta secta se conoce solo indirectamente. Las inscripciones en el Templo Kedareshvara (1162) en Karnataka, que pertenecía a la secta Kalamukha, son una fuente importante de información. Se decía que los Kalamukha, practicantes del tantra budista, estaban bien organizados en la construcción y adoración de templos, así como excéntricos y no sociales, comían de cráneos humanos, manchaban sus cuerpos con cenizas del lugar de la cremación, llevaban garrotes y llevaban el pelo enmarañado.7 Los Kalamukhas estaban estrechamente relacionados con los Kapalikas. En la cultura hindú, "Kapalika" significa "portador del cuenco del cráneo", en referencia al voto del Señor Bhairava de tomar el kapala voto. Como penitencia por cortar una de las cabezas de Brahma, el Señor Bhairava se convirtió en un paria y un mendigo. De esta manera, Bhairava frecuenta los lugares de desechos y los lugares de cremación, usando nada más que una guirnalda de calaveras y cenizas de la pira, e incapaz de quitar el cráneo de Brahma sujeto a su mano. Por lo tanto, el cráneo se convierte en su cuenco de mendicidad, y los Kapalikas (así como los Aghoris de Varanasi) supuestamente usaban cráneos como cuencos de mendicidad y como vasos para beber y comer imitando a Shiva. Aunque la información sobre los Kapalikas se encuentra principalmente en fuentes sánscritas clásicas, donde los ascetas de Kapalika a menudo se representan como villanos depravados en el drama, parece que este grupo adoraba al Señor Shiva en su forma extrema, Bhairava El feroz. También a menudo se les acusa de haber practicado sacrificios humanos rituales. Se alega que Ujjain fue un centro prominente de esta secta.

En el Tamil Nadu moderno, se sabe que ciertos cultos Shaivitas asociados con las diosas Ankalaparamecuvari, Irulappasami y Sudalai Madan practican o practican el canibalismo ritual, y centran sus rituales secretos alrededor de un objeto conocido como kapparai (cuenco de calavera tamil, "derivado del sánscrito kapala), un dispositivo votivo adornado con flores y adornado a veces con caras, que se entiende que representa el cuenco de mendicidad de Shiva.

Notas

  1. ↑ S. Radhakrishnan, Filosofía india (Londres: George Allen y Unwin Ltd, 1948).
  2. ↑ Gavin D. Flood, Una introducción al hinduismo (Nueva York: Cambridge University Press, 1996).
  3. ^ Axel Michaels y Barbara Harshav. Hinduismo Pasado y Presente (Princeton: Princeton University Press, 2004).
  4. ↑ Inundación, 206
  5. ↑ Inundación, 206.
  6. ↑ Rama Karana Śarmā, Śivasahasranāmāṣṭakam: Ocho colecciones de himnos que contienen mil y ocho nombres de Śiva (Delhi: Nag Publishers, 1996).
  7. ^ Compromiso de la unidad, Kalamukha. Consultado el 24 de octubre de 2007.

Referencias

  • Inundación, Gavin D. 2003. El compañero de Blackwell al hinduismo. Oxford: Blackwell Pub. ISBN 1405123060
  • Inundación, Gavin D. 1996. Una introducción al hinduismo. Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 0521433045
  • Lorenzen, David N. 1972. Kapalikas y Kalamukhas: Dos Sectas Saivitas Perdidas. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-01842-7
  • Michaels, Axel y Barbara Harshav. 2004 Hinduismo Pasado y Presente. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691089523
  • Radhakrishnan, S. 1948. Filosofía india. Vol. YO. Londres: George Allen y Unwin Ltd.
  • Śarmā, Rāma Karaṇa. 1996. Śivasahasranāmāṣṭakam: Ocho colecciones de himnos que contienen mil y ocho nombres de Śiva. Delhi: Nag Publishers. ISBN 8170813506
  • Sharma, Chandrahar. 2003. Una encuesta crítica de la filosofía india. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 8120803647

Ver el vídeo: Midihands feat. Miriam Neglia e Antonino Barresi - Pasupata (Octubre 2020).

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