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Epistemología

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Epistemología o la teoría del conocimiento es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, el origen y el alcance del conocimiento y las creencias. El término "epistemología" se basa en las palabras griegas, "ἐπιστήμη o episteme" (conocimiento o ciencia) y "λόγος o logos" (cuenta / explicación); Fue introducido en inglés por el filósofo escocés James Frederick Ferrier.

Gran parte del debate en este campo se ha centrado en analizar la naturaleza del conocimiento y cómo se relaciona con nociones similares, como la verdad, las creencias y la justificación. También trata los medios de producción de conocimiento, así como el escepticismo sobre las diferentes afirmaciones de conocimiento. En otras palabras, la epistemología aborda principalmente las siguientes preguntas: "¿Qué es el conocimiento", "Cómo se adquiere el conocimiento" y "¿Qué sabe la gente?"

Las dos preguntas centrales de la epistemología podrían resumirse como: ¿Qué saben los humanos y cómo lo saben? Algunas de las numerosas preguntas subsidiarias incluyen: ¿Qué es el conocimiento? ¿Existen diferentes tipos o clases de conocimiento? ¿El proceso de conocimiento difiere en diferentes dominios de conocimiento y actividad humana? ¿Lo que se puede conocer difiere en diferentes dominios? ¿El conocimiento genuino requiere justificación o evidencia? ¿Hay que creer algo para saberlo? ¿Hay alguna diferencia entre el conocimiento y la creencia verdadera, y si es así, cuál es? ¿Se puede saber una declaración o proposición? S Si S ¿Es falso?

El campo de la epistemología en la filosofía occidental es extremadamente amplio. Desde los antiguos griegos Platón y Aristóteles hasta hoy, probablemente se ha escrito más sobre este tema, ampliamente entendido, que sobre cualquier otra rama de la filosofía.

Muchos otros temas encajan o son parte del amplio título de la epistemología. Algunas de ellas son: declaraciones analíticas y sintéticas, declaraciones a priori y a posteriori, categorías, certeza, conceptos, teorías de la correspondencia y coherencias de la verdad, sentido común, criterio, duda, empirismo, error, experiencia, idealismo, ideas, ideas innatas. , intencionalidad, intuición, irracionalismo, memoria, fenomenología, filosofía de la ciencia, pragmatismo, presuposiciones, juicios, declaraciones, racionalismo, realismo, sensacionalismo, pensamiento y universales.

Definición de conocimiento

El problema o la cuestión de una definición de conocimiento resulta ser mucho más difícil y controvertido de lo que parece inicialmente. Casi todos los filósofos que han escrito sobre el tema tienen una comprensión y definición algo diferente, ya sea tácita o explícita, de conocimiento. En términos generales, al menos hasta mediados del siglo XIX, la mayoría de los filósofos y enfoques filosóficos de la cuestión pueden dividirse en empiristas (o empirismo) y racionalistas (o racionalismo), y los empiristas enfatizan el papel de la percepción sensorial del mundo sensible en el mundo. adquiriendo conocimiento, y racionalistas enfatizando el papel de la mente y su actividad; El surgimiento del pragmatismo, la fenomenología y algunas otras escuelas y movimientos filosóficos del siglo XX pueden significar que ya no pueden subsumirse todas las teorías del conocimiento bajo el racionalismo y el empirismo.

Para la mayor parte de la historia filosófica, "conocimiento" se consideró una creencia que se justificaba como verdadera con absoluta certeza. Cualquier creencia menos justificada se llamaba mera "opinión probable". Este punto de vista aún prevaleció al menos tan tarde como el libro de principios del siglo XX de Bertrand Russell, Los problemas de la filosofía. Sin embargo, en las décadas que siguieron, la noción de que la creencia tenía que estar justificada con certeza comenzó a desmoronarse.

Algunos filósofos han dicho que el conocimiento es simplemente "Conciencia de algo" (Profesor Sebastain Matczak, en una presentación de clase inédita).

Platón distinguió entre conocimiento y creencia verdadera. Un miembro del jurado, por ejemplo, puede creer sobre la base del testimonio que ha escuchado en la corte que alguna proposición, "P" es cierta (por ejemplo, que Smith cometió el asesinato por el cual está acusado), y "P" puede, de hecho, sea ​​cierto (es decir, Smith realmente cometió el asesinato) para que este miembro del jurado tenga una verdadera creencia; pero el jurado no observó el asesinato, por lo que, según Platón, no tiene conocimiento genuino de que Smith lo haya hecho, mientras que un testigo presencial de ese asesinato tiene conocimiento genuino. Platón discutió el conocimiento en varios de sus diálogos, Theatetus siendo el más destacado. Su conclusión allí es que el conocimiento consiste en una creencia verdadera más una explicación o clave: una justificación; el término que usó para esto es un logotipos

Bertrand Russell distinguió entre conocimiento por descripción y conocimiento por conocido. La mayoría de las personas, por ejemplo, adquieren conocimiento de datos científicos o datos de plantas o animales raros, por ejemplo, por descripción, leyendo relatos de estas cosas en textos científicos. Para que ese conocimiento se pueda llamar menos seguro o menos seguro que el de un pequeño número de personas, especialmente los científicos que hacen los descubrimientos y luego escriben sobre ellos y los describen para otros, tienen experiencia directa de tales animales o plantas , por lo que su conocimiento es conocido. Hoy en día, por otro ejemplo, debido a que todos los participantes han muerto, el conocimiento que alguien tiene sobre la Primera Guerra Mundial es por descripción, pero mientras vivieron, algunas personas que habían participado en la Primera Guerra Mundial lo sabían (o parte de ella). ) por conocido.

Otra distinción importante es que entre sabiendo que y sabiendo como. Supongamos que Fred le dice a su amigo: "El golpe de natación más rápido es el arrastre frontal. Uno realiza el arrastre frontal oscilando las piernas en la cadera y moviendo los brazos en un movimiento aproximadamente circular". Aquí, Fred tiene un conocimiento proposicional de la natación y cómo realizar el arrastre frontal.

Sin embargo, si Fred adquirió este conocimiento proposicional de una enciclopedia, no habrá adquirido la habilidad de nadar: tiene algún conocimiento proposicional, pero no tiene ningún conocimiento procesal o "know-how". En general, se puede demostrar el conocimiento mediante la realización de la tarea en cuestión, pero es más difícil demostrar el conocimiento proposicional. Gilbert Ryle había hecho previamente este punto al discutir las características de la inteligencia. Sus ideas se resumen en el aforismo, "la práctica eficiente precede a la teoría de la misma". Se dice que alguien con la capacidad de realizar los movimientos apropiados puede nadar, incluso si esa persona no puede identificar con precisión qué es lo que hace para nadar. Esta distinción a menudo se remonta a Platón, quien usó el término techne o habilidad para saber cómo, y el término episteme para un tipo de conocimiento más robusto en el que las afirmaciones pueden ser verdaderas o falsas.

Michael Polanyi fue más lejos que esto. Argumentó que el conocimiento explícito surge de un fondo de lo que él llamó "conocimiento tácito" y "la dimensión tácita". Él (y otros) afirmaron que saber es una habilidad, y que las habilidades se aprenden pero que (por lo general) no son explícitas ni especificables.

Conocimiento y creencia

El conocimiento es verdadero y creído y ...

Hay dos significados ligeramente diferentes de creencia eso debe ser distinguido. En el primer sentido, John podría "creer en" su primo Joe. Esto puede significar que está dispuesto a prestarle dinero a Joe, confiando en que lo devolverá. En este sentido, John podría diga: "Sé que es más seguro volar que conducir, pero no lo creo", en cuyo caso John no confía en la seguridad de los aviones, a pesar de que, como cuestión cognitiva, puede comprender las estadísticas pertinentes.

En el segundo sentido de la creencia, creer algo solo significa pensar que es verdad. Es decir, creer que P no es más que pensar, por cualquier razón, que P es el caso. Es esta tipo de creencia que los filósofos a menudo quieren decir cuando discuten el conocimiento. La razón es que, en opinión de la mayoría de los filósofos, para saber algo, uno debe piensa que es verdad-uno debe creer (en el segundo sentido) que sea el caso.

Considere a alguien que dice: "Sé que P, pero no creo que P sea cierto". La persona que hace esta declaración parece haberse contradicho a sí misma. Si uno sabe que P, entonces, entre otras cosas, uno piensa que P es realmente cierto. Si uno piensa que P es cierto, entonces cree que P.

Se suele considerar que el conocimiento es distinto de la creencia y la opinión. Si alguien dice creer algo, dice que piensa que es la verdad. Pero por supuesto podría Resultan que estaban equivocados y que lo que pensaban que era verdad era realmente falso. Este no es el caso con el conocimiento. Por ejemplo, suponga que Jeff piensa que un puente en particular es seguro e intenta cruzarlo; desafortunadamente el puente se derrumba bajo su peso. Se podría decir que Jeff creído que el puente estaba a salvo, pero que su creencia estaba equivocada. Uno haría no di que él sabia que el puente era seguro, porque claramente no lo era. Para que algo cuente como conocimiento, debe ser cierto, al menos ya que el conocimiento generalmente se entiende de todos modos.

Del mismo modo, dos personas pueden creer cosas que son mutuamente contradictorias, pero que no pueden saber (inequívoco) cosas que son mutuamente contradictorias. Por ejemplo, Jeff puede creer el puente está a salvo, mientras que Jenny cree que no es seguro. Pero Jeff no puede saber el puente está a salvo y Jenny saber que el puente no es seguro Dos personas no pueden saber cosas contradictorias

Creencia verdadera justificada

Platón, y muchos otros que lo seguían, definieron el conocimiento como una creencia verdadera justificada. Platón trató con el conocimiento en varios de sus diálogos, con el Theatetus siendo el más explícito.

Una implicación de esta definición es que no se puede decir que uno "sabe" algo solo porque uno lo cree y esa creencia posteriormente resulta ser cierta. Una persona enferma sin entrenamiento médico pero con una actitud generalmente optimista podría creer que se recuperará de su enfermedad rápidamente, pero incluso si esta creencia resulta ser cierta, en la cuenta de Theaetetus el paciente no lo hizo. saber que ella se recuperaría, porque su creencia carecía de justificación.

El conocimiento, por lo tanto, se distingue de la creencia verdadera por su justificación, y gran parte de la epistemología se ha preocupado de cómo las verdaderas creencias podrían estar debidamente justificadas. Esto a veces se conoce como la teoría de la justificación.

La definición de Theaetetus está de acuerdo con la noción de sentido común de que uno puede creer cosas sin saberlas. Mientras conocimiento "p" implica que "p" es cierto, creyendo en "p" no, ya que uno puede tener creencias falsas. También implica que las personas creen todo lo que saben. Es decir, las cosas que las personas saben forman un subconjunto de las cosas en las que creen. Pero esa afirmación también es cuestionable.

¿Es verdadera la teoría de la creencia verdadera justificada?

Hay buenas razones para pensar que al menos dos de las condiciones de la teoría de las creencias verdaderas justificadas, y posiblemente las tres, son falsas o al menos altamente sospechosas.

Considere a la mujer que sabe que su esposo la está engañando, pero se niega a creerlo. En algún nivel, ella sabe que es cierto que él está cometiendo adulterio, pero también se niega a creerlo, por lo que podría decirse, correctamente, que no crea lo que sabe. Se podrían decir cosas similares sobre el padre que sabe que su hijo está usando drogas pero se niega a creerlo, o el empresario que sabe que uno de sus asociados está malversando dinero de la empresa pero no se permite creerlo. Esto sugiere que la creencia no es necesaria para el conocimiento.

Muchas personas han señalado que el conocimiento no requiere justificación. Como veremos a continuación, el justificacionismo en sí mismo se rompe por numerosas razones, incluido el problema de la regresión infinita. Pero también, como señaló Polanyi, todos sabemos más de lo que podemos probar, por lo que la prueba o justificación no es esencial para el conocimiento.

Un tercer problema se refiere a la verdad. Si uno no puede saber algo a menos que sea cierto, entonces ¿qué pasa con los principales científicos del pasado cuyas hipótesis y teorías se basaron en la mejor evidencia que tenían en ese momento y mantuvieron el campo durante un tiempo pero luego fueron derrocados? ¿No sabían nada? ¿No existe el conocimiento científico, ya que todo el conocimiento científico está sujeto a ser derrocado o descartado por lo que se descubra en el futuro?

Además, en la década de 1960, Edmund Gettier criticó la definición de conocimiento de creencia verdadera justificada al señalar situaciones en las que un creyente tiene una creencia verdadera justificada en un grado razonable y, sin embargo, en las situaciones en cuestión, todos estarían de acuerdo en que el creyente no tener conocimientos. Considere, por ejemplo (este no es el ejemplo de Gettier, pero es lo suficientemente similar como para hacer el punto), la persona que cree que hay una oveja en el campo frente a él. Él ha basado esta creencia en ver a un perro en el campo y confundirlo con una oveja. Pero, sin ser visto por él, realmente hay una oveja en el campo, por lo que su creencia es cierta. Por lo tanto, tiene una verdadera creencia justificada de que hay una oveja en el campo. Pero debido a que su creencia y justificación se basan en un error, la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que no tiene un conocimiento genuino de que hay una oveja en el campo.

Conocimiento a priori versus a posteriori

Los filósofos occidentales, especialmente siguiendo el trabajo de Immaneul Kant, han distinguido entre dos tipos de conocimiento: conocimiento a priori y a posteriori.

El conocimiento a priori es conocimiento obtenido o justificado solo por la razón, sin la influencia directa o indirecta de ninguna experiencia en particular (aquí, experiencia generalmente significa observación del mundo a través de la percepción sensorial).

El conocimiento a posteriori es cualquier otro tipo de conocimiento; es decir, conocimiento que se alcanza o justifica por referencia a la experiencia sensorial. Esto también se llama conocimiento empírico.

Una de las preguntas fundamentales en epistemología es si hay algún conocimiento a priori no trivial. En general, los racionalistas creen que existe, mientras que los empiristas creen que todo conocimiento deriva en última instancia de algún tipo de experiencia externa.

Los campos de conocimiento que se sugieren con mayor frecuencia como a priori son la lógica y las matemáticas, que tratan principalmente con objetos abstractos y formales. Platón, por ejemplo, señaló que tenemos la noción y el conocimiento sobre la igualdad absoluta, pero que cualquier cosa que podamos percibir a través de nuestros sentidos, como dos palos, no puede ser absolutamente igual. Por lo tanto, concluyó, nuestro conocimiento de la igualdad absoluta no se puede obtener a través de la experiencia sensorial.

Los empiristas tradicionalmente han negado que incluso estos campos puedan ser a priori conocimiento. Dos argumentos comunes son que este tipo de conocimiento solo puede derivarse de la experiencia (como argumentó John Stuart Mill), y que no constituyen conocimiento "real" (como argumentó David Hume).

Justificación

Gran parte de la epistemología se ha ocupado de buscar formas de justificar las declaraciones de conocimiento. Como Walter B. Weimer ha escrito:

La mayoría de los pensadores contemporáneos e históricos, ya sean filósofos, científicos, teólogos, artistas o lo que sea, comparten lo esencial de una metateoría de la investigación racional y el comportamiento que ... yo llamo justiticacionismo ... la estructura profunda común del justificacionismo subyace a la diversidad caótica de " Opinión vista "posiciones en filosofía, teología, arte, incluso la teoría de la racionalidad y la investigación racional en sí (Notas sobre la Metodología de la Investigación Científica, Cap. 1)

Weimer continuó afirmando que todas las teorías filosóficas tradicionales o "visiones del mundo" como el empirismo, el racionalismo o el idealismo son variaciones de nivel superficial en esta metateoría de justificación de nivel profundo.

Dos rasgos cardinales del justificacionismo son que une el conocimiento y la prueba y que basa o fundamenta el conocimiento en alguna forma de autoridad. W.W. Bartley III describió ese autoritarismo de esta manera:

La tradición filosófica occidental es de estructura autoritaria, incluso en sus formas más liberales. Esta estructura ha sido ocultada por presentaciones tradicionales demasiado simplificadas del surgimiento de la filosofía moderna como parte de un rebelión contra la autoridad. De hecho, la filosofía moderna es la historia de la rebelión de una autoridad contra otra autoridad, y el choque entre las autoridades en competencia. Lejos de rechazar el recurso a la autoridad como tal, la filosofía moderna ha considerado solo una alternativa a la práctica de basar opiniones en la autoridad tradicional y quizás irracional: es decir, basarlas en una autoridad racional.

Esto se puede ver al examinar las principales preguntas formuladas en estas filosofías. Preguntas como: ¿Cómo lo sabes? ¿Cómo justificas tus creencias? ¿Con qué garantiza sus opiniones, todas suplican respuestas autoritarias, si esas respuestas son: la Biblia, el líder, la clase social, la nación, el adivino, la Palabra de Dios, el intelecto o la experiencia sensorial (El retiro al compromiso, 134, 135).

Sin embargo, el justificacionismo se derrumbó cuando las personas se dieron cuenta de que ninguna proposición científica es demostrable o puede conocerse con certeza. En 1828, Jakob Friedrich Fries demostró que las relaciones lógicas como la demostrabilidad, la coherencia, etc., solo se aplican entre proposiciones y proposiciones solo pueden derivarse de otras proposiciones, no de "hechos", donde "hecho" significa algún estado extra-lingüístico de asuntos (Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft). El trabajo de Pierre Duhem minó la noción de hechos eternos como base para la teoría cuando demostró que la ciencia está corrigiendo los hechos, en lugar de preservar los hechos, porque las nuevas teorías a menudo refutan los "hechos" de teorías más antiguas y dan lugar a nuevos "hechos". (El objetivo y la estructura de la teoría física). El trabajo de Fries, Duhem y otros minó el justificacionismo porque destruyó la base fáctica como una autoridad sobre la cual supuestamente se erigió la justificación.

Esa forma clásica de justificacionismo se modificó luego en neojustificacionesim, que cambió "prueba" a "probable", lo que significa que debía seleccionarse la declaración o teoría más probable. Esto llevó a mucho trabajo hacia el desarrollo de la lógica probabilística e inductiva. El objetivo era desarrollar una "teoría de confirmación" que asignaría una calificación de probabilidad para una hipótesis sobre la base de algún conjunto de evidencia, expresada como P (h, e), donde la probabilidad estaría en el rango de 0

Sin embargo, el neojustificacionismo también se encontró con su caída cuando no se encontró justificación de la inducción, un problema que David Hume había expresado claramente. Se hicieron muchos intentos para justificar la inducción y el esfuerzo continúa, pero ninguno de estos esfuerzos ha tenido éxito.

Irracionalismo, antifundacionalismo, escepticismo, misticismo.

Algunas respuestas al problema de justificar el conocimiento no son racionales, es decir, rechazan la noción de que la justificación debe obedecer a la lógica o la razón. El nihilismo comenzó como una filosofía política materialista, pero a veces se redefine como la doctrina aparentemente absurda de que no puede haber justificación para las afirmaciones de conocimiento, aparentemente absurda porque parece ser contradictorio afirmar eso. sabe que cierto conocimiento es imposible. La paradoja aquí, sin embargo, es que uno puede saber que todos los intentos de suelo o encontrar un punto de partida o método inexpugnable para adquirir conocimiento están condenados al fracaso porque todos los puntos de partida o métodos supuestamente ciertos o inexpugnables pueden cuestionarse y demostrarse que no son ciertos; así se puede saber que nunca se sabe con certeza. Algunos llaman a esta posición irracional, pero es más preciso llamarlo Antifundacionalista.

Escepticismo es la opinión de que nada es o puede ser conocido con certeza. La actitud o postura escéptica puede ser destructiva o constructiva. En las manos de Sócrates y de cualquier persona con una actitud socrática, la postura es constructiva porque busca determinar qué se sabe y cómo se sabe. En manos del nihilista o cínico, por lo general es destructivo porque supone que todas las voces y afirmaciones y declaraciones de conocimiento supuestas son falsas y, por lo tanto, igualmente inútiles e indignas de creencia o examen genuino.

Misticismo es el uso de métodos no racionales para llegar a creencias y aceptar creencias como el conocimiento. Por ejemplo, creer que algo es verdad basado en la emoción sería considerado como misticismo epistemológico, mientras que creer basado en la lógica deductiva o el experimento científico no. Un ejemplo de esto puede ser cuando uno basa su creencia en la existencia de algo simplemente en su deseo que debe existir Otro ejemplo podría ser el uso de los pétalos de una margarita y la frase "él me ama / él no me ama" mientras se seleccionan para determinar si Romeo le devuelve el afecto de Julieta. El misticismo en este ejemplo sería la suposición de que dicho método tiene poderes predictivos o indicativos sin evidencia racional de ello. En ambos ejemplos, la creencia no está justificada por medios racionales. El misticismo no necesita ser un proceso intencional: uno puede involucrarse en el misticismo sin ser consciente de ello.

Racionalidad

Si uno no rechaza la racionalidad, pero aún desea mantener que las afirmaciones de conocimiento no pueden ser o no están justificadas, uno podría ser calificado como no justificativo. Aquí los filósofos están en un terreno filosófico más firme; Como los no justificativos aceptan la validez de la razón, pueden presentar argumentos lógicos para su caso.

Por ejemplo, el argumento de la regresión dice que uno puede pedir la justificación para cualquier declaración de conocimiento. Si esa justificación toma la forma de otra declaración, uno puede pedir razonablemente que esa declaración también se justifique, y así sucesivamente. Esto parece conducir a una regresión infinita, con cada declaración justificada por alguna otra declaración. Sería imposible verificar que cada justificación sea satisfactoria, por lo que confiar en una serie de este tipo rápidamente conduce al escepticismo.

Alternativamente, uno podría afirmar que algunas declaraciones de conocimiento no requieren justificación. Gran parte de la historia de la epistemología es la historia de doctrinas filosóficas conflictivas que afirman que este o aquel tipo de declaración de conocimiento tiene un estatus especial. Este punto de vista se conoce como fundamentalismo.

También se puede evitar la regresión si se supone que la suposición de que una declaración de conocimiento solo puede ser respaldada por otra declaración de conocimiento es simplemente errónea. El coherencia sostiene que una declaración de conocimiento no está justificada por un pequeño subconjunto de otras declaraciones de conocimiento, sino por todo el conjunto. Es decir, una declaración se justifica si es coherente con todas las demás afirmaciones de conocimiento en el sistema. Esto tiene la ventaja de evitar la regresión infinita sin reclamar un estado especial para algunos tipos particulares de declaraciones. Pero dado que un sistema aún puede ser consistente y, sin embargo, simplemente incorrecto, aumenta la dificultad de garantizar que todo el sistema se corresponda de alguna manera con la verdad.

Declaraciones sintéticas y analíticas

Algunas declaraciones son tales que parecen no necesitar ninguna justificación una vez que uno comprende su significado. Por ejemplo, considere: El hermano de mi papa es mi tío. Esta afirmación es cierta en virtud del significado de los términos que contiene, por lo que parece frívolo pedir una justificación para decir que es cierta. Los filósofos llaman a estas declaraciones "analíticas". Más técnicamente, una declaración es analítica si el concepto en el predicado se incluye en el concepto en el sujeto. En el ejemplo, el concepto de tío (el predicado) está incluido en el concepto de ser "el hermano de mi padre" (el sujeto). No todas las declaraciones analíticas son tan triviales como este ejemplo. Las afirmaciones matemáticas a menudo se toman como analíticas.

Las afirmaciones sintéticas, por otro lado, tienen sujetos y predicados distintos. Un ejemplo sería: "El hermano de mi padre tiene sobrepeso".

Aunque anticipado por David Hume, esta distinción fue formulada más claramente por Immanuel Kant, y luego Frege le dio una forma más formal. Wittgenstein señaló en el Tractatus que las declaraciones analíticas "no expresan pensamientos"; es decir, que no mencionan nada nuevo; Aunque las declaraciones analíticas no requieren justificación, son singularmente poco informativas. W.V.O. Quine, en su famoso Dos dogmas del empirismo, desafió la legitimidad de la distinción analítico-sintética por completo.

Teorías epistemológicas

Es común que las teorías epistemológicas intenten evitar el escepticismo adoptando un enfoque fundamentalista. Para hacer esto, argumentan que ciertos tipos de declaraciones tienen un estado epistemológico especial: el de no tener que justificarse. Por lo tanto, es posible clasificar las teorías epistemológicas de acuerdo con el tipo de afirmación que cada argumenta tiene este estado especial.

Racionalismo

Los racionalistas creen que hay ideas a priori o innatas que no se derivan de la experiencia sensorial. Sin embargo, estas ideas pueden estar justificadas por la experiencia. Estas ideas pueden derivarse de alguna manera de la estructura de la mente humana, o pueden existir independientemente de la mente. Si existen independientemente, pueden ser entendidos por una mente humana una vez que alcanza el grado necesario de sofisticación.

El epítome de la visión racionalista es el de Descartes. Pienso, luego existo, en el que se invita al escéptico a considerar que el simple hecho de que dude de esta afirmación implica que hay un escéptico. Sin embargo, tenga en cuenta que el Cogito de Descartes se basa en la aceptación previa de una ontología de accidente de sustancias, por lo que un accidente (pensar, en este caso; dudar es en sí mismo una forma de pensar) no puede existir a menos que haya una sustancia (I, como el escéptico) en que ese accidente puede ser inherente Debido a que dudar es un tipo de pensamiento, la afirmación debe ser correcta, dada la aceptación previa de la ontología de accidente de sustancias. Los empiristas, sin embargo, especialmente Hume, rechazaron la necesidad de esa ontología. Spinoza derivó un sistema racionalista en el que solo hay una sustancia, Dios. Leibniz derivó un sistema en el que hay un número infinito de sustancias, su Mónadas.

Las epistemologías racionalistas suelen adoptar alguna forma de teoría de la coherencia de la verdad.

Empirismo

Los empiristas afirman que el conocimiento es un producto de la experiencia humana. Las declaraciones de observaciones ocupan un lugar destacado en la teoría empirista. El empirismo ingenuo sostiene simplemente que nuestras ideas y teorías deben ser probadas contra la realidad y aceptadas o rechazadas en función de lo bien que corresponder a hechos observados; Esto generalmente se llama la teoría de la correspondencia de la verdad. El problema central de la epistemología se convierte entonces en explicar esta correspondencia.

El empirismo está asociado con la ciencia. Si bien puede haber pocas dudas sobre la efectividad de la ciencia, hay mucho debate filosófico sobre cómo y por qué funciona la ciencia. El método científico fue una vez favorecido como la razón del éxito científico, pero recientemente las dificultades en la filosofía de la ciencia han llevado a un aumento en el coherencia; es decir, en un movimiento hacia una teoría de la coherencia de la verdad.

Realismo ingenuo

El realismo ingenuo o realismo de sentido común es la creencia de que hay un mundo externo real y que nuestras percepciones son causadas directamente por ese mundo. Tiene su fundamento en la causalidad en que un objeto que está allí hace que lo veamos. Por lo tanto, se deduce que el mundo permanece como es cuando se percibe, cuando no se percibe, una habitación todavía está allí una vez que la gente sale. La teoría opuesta a esto es el solipsismo. Pero el realismo ingenuo no tiene en cuenta la psicología de la percepción.

Objetivismo

El objetivismo, la teoría epistemológica de Ayn Rand, es similar al realismo ingenuo en el sentido de que sostiene que existe un mundo externo, del cual las personas obtienen conocimiento a través de los sentidos. El objetivismo sostiene que el cerebro integra automáticamente los datos sensoriales sin procesar en percepciones de entidades (u objetos), y que es la función de la conciencia percibir la realidad, no crearla, inventarla o alterarla de ninguna manera. Una vez que las personas reconocen que dos entidades son similares entre sí, y diferentes de otros objetos, pueden verlas como dos del mismo tipo de cosas y formar un concepto que integra todas las entidades de ese tipo en particular, permitiendo que la conciencia maneje cognitivamente con un número potencialmente ilimitado de existentes por medio de una sola palabra, directamente perceptible. El objetivismo rechaza el empirismo puro sobre la base de que somos capaces de ir más allá del nivel de las percepciones sensoriales por medio de conceptos objetivos. También rechaza el representacionalismo puro y el idealismo sobre la base de lo que las personas perciben. es realidad, y que no tiene sentido hablar de un conocimiento no perceptivo de la realidad, porque las percepciones son los únicos medios de las personas para obtener conocimiento de la realidad.

Representacionalismo

El representacionalismo o el realismo representativo, a diferencia del realismo ingenuo, propone que las personas no pueden ver el mundo externo directamente, sino solo a través de representaciones perceptivas de él. En otras palabras, los objetos y el mundo que se pueden observar no son el mundo mismo, sino simplemente una réplica interna de realidad virtual de ese mundo. El llamado velo de percepción elimina el mundo real de la inspección directa. Esto es similar a la afirmación de Immanuel Kant de que la "cosa en sí misma" es desconocida e incognoscible porque el conocimiento humano de ella siempre está condicionado por un proceso perceptivo.

Idealismo

El idealismo sostiene que lo que las personas se refieren y perciben como el mundo externo es de alguna manera un artificio de la mente. Las afirmaciones analíticas (por ejemplo, las verdades matemáticas) se consideran verdaderas sin referencia al mundo externo, y se consideran afirmaciones de conocimiento ejemplares. George Berkeley, Immanuel Kant y Georg Hegel tenían varias opiniones idealistas. El idealismo es en sí mismo un metafísico tesis, pero tiene importantes consecuencias epistemológicas.

Fenomenalismo

El fenomenalismo es un desarrollo de la afirmación de George Berkeley de que ser es ser percibido. Según el fenomenismo, cuando las personas ven un árbol, ven una cierta percepción de una forma marrón, cuando la gente lo toca, se percibe la presión contra su palma. Desde este punto de vista, uno no debería pensar en los objetos como sustancias distintas, que interactúan con los sentidos para que las personas puedan percibirlos; más bien la gente debería concluir que todo lo que realmente existe es la percepción misma.

Pragmatismo

El pragmatismo sobre el conocimiento sostiene que lo importante sobre el conocimiento es que resuelve ciertos problemas que están limitados tanto por el mundo como por los propósitos humanos. El lugar del conocimiento en la actividad humana es resolver los problemas que surgen en los conflictos entre creencias y acciones. Los pragmáticos también están típicamente comprometidos con el uso del método experimental en todas las formas de investigación, un falibilismo no escéptico sobre el almacén actual de conocimiento y la importancia de que el conocimiento se pruebe a sí mismo a través de pruebas futuras.

Vistas anti-certeza

Estrechamente relacionado con el pragmatismo hay afirmaciones u observaciones de que ninguno de los conocimientos de la humanidad, excepto el conocimiento dentro de un sistema formal, es cierto o fundamental. Un filósofo que enfatizó este punto fue Karl Popper. Popper usó la metáfora de los montones conducidos a un pantano para expresar esta opinión sobre el conocimiento humano. Las pilas son derribadas hasta que las personas puedan erigir su edificio (de conocimiento) sobre ellas, pero nunca llegan a la roca madre, es decir, todo conocimiento, incluso el que parece ser más seguro o menos sujeto a desafío, está sujeto a preguntas y revisión. si encontramos alguna necesidad o razón para hacerlo. Following the metaphor, if the piles turn out to be unable to support the edifice built on them, they are pounded down further, but it is never knowmn for certain that they will not need to be pounded down even further.

This applies to scientific knowledge, observations, and any purported knowledge about any subject, except for formal knowledge that comes from a formal system (logic or mathematics).

Religious believers who claim that God's word or God's truth is certain face the same problem-there have been

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