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Falacia naturalista

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los falacia naturalista Es una supuesta falacia del razonamiento moral. El filósofo británico George Edward Moore (1873-1958) introduce la falacia naturalista en su obra seminal. Principia Ethica (1903).1 Aunque la falacia naturalista comenzó con Moore, se ha revisado a lo largo de los años en un subcampo de ética conocido como "metaética", que es el estudio del lenguaje, la metafísica y la epistemología de la ética.

La falacia naturalista de Moore

La falacia naturalista es la falacia de intentar definir conceptos evaluativos con conceptos descriptivos (Pence 2000, 37). La falacia naturalista está relacionada pero no es idéntica a la "falacia del is-debería", que es la falacia de sacar conclusiones evaluativas de premisas descriptivas.

La falacia del deber de Hume

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) descubrió la falacia del deber y lo informó en el volumen titulado "De la moral" en su texto clásico. Un tratado de la naturaleza de Hume en 1739. Un ejemplo de la falacia del is-debería debería concluir que el matrimonio homosexual debería ser ilegal en Estados Unidos porque hay es Un consenso entre los estadounidenses de que el matrimonio homosexual debería ser ilegal. La falacia aquí debería ser obvia ya que un argumento análogo podría mostrar que el matrimonio interracial debería haber sido ilegal en Alabama en 1999 antes de que los votantes de Alabama derogaran la prohibición centenaria de los matrimonios interraciales en 2000.2 El hecho de que hay es un consenso no justifica una afirmación de cómo algo debería ser.

La falacia del deber debería, como diría Hume, radica en la brecha lógica entre las declaraciones de deber y las declaraciones de deber. Las declaraciones Is (también conocidas como "descripciones") son afirmaciones sobre lo que hay (por ejemplo, a veces las personas mienten). Las declaraciones enunciadas (también conocidas como "prescripciones" o "evaluaciones") son afirmaciones sobre lo que debería ser (por ejemplo, las personas siempre deben decir la verdad). Las declaraciones is se ejemplifican en las ciencias, mientras que las declaraciones se deben ejemplificar en ética y estética. Hume afirma que inferir declaraciones ought de declaraciones is es deductivamente inválido. Por lo tanto, ninguna cantidad de hechos descriptivos nos imponen afirmaciones evaluativas. Esto significa que siempre podemos tener razones evaluativas para interpretar hechos descriptivos de una manera versus otra.

La conexión entre la falacia del is-debería y la falacia naturalista

Para evitar la falacia del deber de Hume, algunos filósofos morales de los siglos XVIII y XIX simplemente definido bondad en términos de propiedades naturales, al igual que los científicos definen las cosas naturales en términos de propiedades naturales (por ejemplo, la electricidad es carga móvil). Los utilitaristas Jeremy Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873) son excelentes ejemplos de tales filósofos "naturalistas". En realidad, en metaética, un filósofo que cree que los conceptos morales pueden definirse con conceptos naturales se denomina "naturalista moral" y partidario del "naturalismo moral".

Estos primeros utilitaristas creían que el término moral "bueno" puede definirse completamente por la frase "lo que produce la mayor cantidad de placer para la mayor cantidad de seres sintientes", aunque Bentham y Mill no estaban de acuerdo sobre qué tipo de placer debería enfatizarse.

G.E. Moore afirmó que el simple acto de definir conceptos morales con conceptos naturales era una falacia, la falacia naturalista. Moore usó la cualidad fenomenal (a veces llamada "qualia") "amarilla" para exponer su punto, y así implícitamente afirmó que las cualidades morales eran análogas o eran una especie de qualia. Moore argumentó que los científicos pueden intentar definir el amarillo con una descripción naturalista, como "luz con una longitud de onda de aproximadamente 600 nm" (McMurry y Fay 1995, 147), pero cualquier definición de este tipo no capturaría qué el amarillo es En otras palabras, ninguna definición que use conceptos naturales podría capturar las propiedades esenciales de la amarillez. En palabras de Moore:

Considere amarillo, por ejemplo. Podemos intentar definirlo, describiendo su equivalente físico; podemos indicar qué tipo de vibraciones de luz deben estimular el ojo normal, para que podamos percibirlo. Pero un momento de reflexión es suficiente para demostrar que esas vibraciones de luz no son en sí mismas lo que queremos decir con amarillo. Ellos No son lo que percibimos. De hecho, nunca deberíamos haber podido descubrir su existencia, a menos que primero nos hubiera llamado la atención la diferencia de calidad entre los diferentes colores. Lo máximo que podemos tener derecho a decir de esas vibraciones es que son lo que corresponde en el espacio al amarillo que realmente percibimos.3

Lo mismo ocurre con los conceptos morales, según Moore. Definiendo el bueno ya que lo que produce la mayor cantidad de placer para el mayor número de seres sintientes en realidad no logra capturar lo que es bueno, aunque podría rastrearlo.

Sin embargo, comúnmente se ha cometido un error de este tipo sobre el bien. Puede ser cierto que todas las cosas que son buenas son además algo más, así como es cierto que todas las cosas que son amarillas producen un cierto tipo de vibración en la luz. Y es un hecho, que la Ética tiene como objetivo descubrir cuáles son esas otras propiedades que pertenecen a todas las cosas que son buenas. Pero demasiados filósofos han pensado que cuando nombraron esas otras propiedades, en realidad estaban definiendo el bien; que estas propiedades, de hecho, no eran simplemente otras, sino absoluta y completamente iguales con la bondad. Propongo llamar a esta visión la falacia naturalista y de ella trataré de deshacerme ahora.4

Por lo tanto, la falacia del deber de Hume renació con la introducción de Moore de la falacia naturalista. Pero, ¿cómo demostró exactamente Moore que la falacia naturalista era una falacia?

El argumento de la pregunta abierta

Moore convenció a sus contemporáneos de que la falacia naturalista era una falacia de un argumento llamado "El argumento de la pregunta abierta" presentado en Principia Ethica.5 Según Moore, un término se define en caso de que proporcionemos las condiciones necesarias y suficientes para usar el término. Moore era la visión tradicional de la definición; Fue desarrollado por Aristóteles (384-322 a.E.C.) como una forma de describir las esencias naturales que tenían las cosas. Como sucede, los términos que se definen de esta manera tradicional forman preguntas cerradas con sus definiciones.

Por ejemplo, dado que "soltero" se define como "hombre soltero", la siguiente es una pregunta cerrada y, por lo tanto, sin sentido: Sé que es soltero, pero ¿es soltero y hombre? La idea de Moore fue ver que los términos que no estaban definidos por una determinada frase se formaron abierto preguntas y definiciones naturalistas de conceptos morales cayeron dentro de esta categoría.

Por ejemplo, Moore vio lo siguiente como una pregunta completamente abierta: Sé que está haciendo lo que produce el mayor placer para la mayor cantidad de seres conscientes, pero ¿está haciendo algo bueno? Particularmente, endosar la esclavitud estadounidense en el siglo dieciocho habría producido la mayor cantidad de placer para la mayor cantidad de personas estadounidenses (ya que los blancos estadounidenses superaron a los negros estadounidenses en el siglo dieciocho); Sin embargo, parece lejos de ser obvio que respaldar cualquier tipo de esclavitud podría ser bueno.

Por esta razón, Moore rechazó el naturalismo moral y propuso el "intuicionismo moral" en su lugar. Esta doctrina filosófica afirma que los términos morales son indefinibles y más bien entendemos los conceptos morales a través de la intuición moral.

¿Es la falacia naturalista realmente una falacia?

A pesar de su atractivo intuitivo, varios filósofos han atacado directa o indirectamente la falacia naturalista. Sin duda, la falacia naturalista se basa en dos supuestos importantes y controvertidos. Primero, supone que los conceptos morales deben definirse claramente con las condiciones necesarias y suficientes. En segundo lugar, se supone que el significado de un concepto reside en su descripción en lugar de su referencia. Sin embargo, los filósofos han cuestionado estos dos supuestos en la filosofía del lenguaje a lo largo del siglo XX.

¿Deben ser definidas las definiciones?

Richard Boyd (1988) cuestiona si los términos morales deben tener definiciones definidas para ser definidos. Al final, descubre que los términos morales pueden tener lo que él llama "definiciones de grupos homeostáticos", que son términos vagamente definidos que utilizan criterios que no son necesarios ni suficientes. De hecho, Boyd (1988) argumenta que las definiciones de conglomerados son comunes en los idiomas humanos. Utiliza términos de especies biológicas (por ejemplo, "Homo sapiens") como ejemplo.

Por lo tanto, el hecho de que un término moral y su definición naturalista no formen una pregunta cerrada no implica que definir conceptos morales con conceptos naturales sea una falacia, ya que los conceptos morales podrían definirse de manera vaga e imprecisa en conceptos de conglomerados homeostáticos. En palabras de Boyd:

Del mismo modo, considere la objeción de que un realista moral debe sostener que la bondad es una propiedad natural, y así cometer la "falacia naturalista" de mantener que los términos morales poseen definiciones analíticas en, digamos, términos físicos. El realista moral puede optar por aceptar que la bondad es probablemente una propiedad física, pero negar que tenga alguna definición analítica (Boyd 1988, 199).

El primer filósofo en cuestionar si las definiciones debían ser precisas fue Ludwig Wittgenstein (1889-1951) quien en 1951 propuso conceptos de semejanza familiar como una vaga alternativa a los conceptos claramente definidos en su texto clásico. Investigaciones filosóficas. Aunque Wittgenstein sugirió que los conceptos morales eran conceptos de semejanza familiar, no desarrolló una teoría filosófica detallada sobre el tema como Boyd.

¿Las definiciones deben ser descripciones?

Aún más importante en la filosofía del lenguaje del siglo XX fue la propuesta de una teoría alternativa sobre el significado del significado (o la definición de la definición). Desde Aristóteles, los filósofos han pensado que el significado de una palabra radica en una descripción de la misma utilizando otras palabras. Por ejemplo, un soltero es un hombre soltero. Sin embargo, Saul Kripke (1972) e Hilary Putnam (1973) ofrecieron una visión diferente sobre el significado del significado. Afirmaron que el significado de un término (por ejemplo, un nombre) podría ser su referente en lugar de su descripción. El ejemplo favorito de los filósofos en este campamento es "el agua es H2O. "

No necesitamos profundizar en las razones por las cuales algunos filósofos creen en la teoría referencial del significado para presentarla como una forma alternativa de entender el significado. Así, los filósofos naturalistas pueden desafiar la falacia naturalista de una segunda manera; pueden rechazar la falacia naturalista con el argumento de que los términos morales pueden definirse de manera referencial en lugar de descriptiva (Boyd 1988).

Esperanza de la falacia naturalista.

A pesar de estos sofisticados desafíos para la falacia naturalista que alcanza el estatus de una falacia legítima en el razonamiento moral, aún podemos señalar cómo resalta el razonamiento falaz de alguna forma.

Primero, alguien que cree en la teoría descriptivista del significado y que los conceptos morales tienen definiciones definidas, ciertamente comete la falacia naturalista si comete la falacia del deber. Por lo tanto, la falacia naturalista parece ser una falacia legítima para la gente común que se involucra en cierto razonamiento moral ordinario. La gran pregunta es si los expertos en filosofía moral (p. Ej., Metaeticistas) pueden cometer la falacia naturalista si sus teorías sobre el lenguaje son lo suficientemente sofisticadas. Sin embargo, la respuesta a esta pregunta es incierta y es un área activa de investigación en la metaética contemporánea.

Ver también

  • Falacia

Notas

  1. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica (1903). Consultado el 29 de mayo de 2007.
  2. ^ CNN.com, prohibición centenaria en matrimonios interraciales. Consultado el 29 de mayo de 2007.
  3. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica § 10 2. Consultado el 29 de mayo de 2007.
  4. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica § 10 3. Consultado el 29 de mayo de 2007.
  5. ↑ G. E. Moore, §13 de Principia Ethica. Consultado el 29 de mayo de 2007.

Referencias

  • Bentham, Jeremy. 1823 1907. Introducción a los principios de la moral y la legislación. Oxford: Oxford University Press. Consultado el 29 de mayo de 2007.
  • Boyd, Richard. 1988. "Cómo ser un realista moral". En Geoffrey Sayre-McCord, ed., Ensayos sobre el realismo moral. Ítaca: Cornell University Press, págs. 181-228.
  • Hume, David. 1739 1969. Un tratado de la naturaleza humana, Ernest C. Mossner, ed. Middlesex: Pingüino.
  • Kripke, Saul A. 1972. Nombramiento y Necesidad. Cambridge: Harvard University Press.
  • McMurray, John y Fay, Robert C. 1995. Química. Acantilados de Englewood: Prentice Hall.
  • Mill, John Stuart. 1861 2001. UtilitarismoGeorge Sher, ed. Indianápolis: Hackett.
  • Moore, George Edward. 1903 Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press. Consultado el 29 de mayo de 2007.
  • Pence, Gregory. 2000. Un diccionario de términos filosóficos comunes. Nueva York: McGraw-Hill.
  • Putnam, Hilary. 1973. Significado y referencia. Revista de filosofía 70(19):699-711.
  • Wittgenstein, Ludwig. 1951 2001. Investigaciones filosóficasG.E.M. Anscombe, ed. Oxford: Blackwell.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 13 de noviembre de 2018.

  • Principia Ethica.
  • No naturalismo moral Enciclopedia de la filosofía de Stanford.
  • George Edward Moore Enciclopedia de la filosofía de Stanford.

Fuentes de filosofía general

  • Enciclopedia de la filosofía de Stanford.
  • La Enciclopedia de Internet de la filosofía.
  • Proyecto Paideia en línea.
  • Proyecto Gutenberg.

Ver el vídeo: La FALACIA NATURALISTA y la APELACIÓN a la NATURALEZA Español (Octubre 2020).

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