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Nigromancia

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Nigromancia (Griego: νεκρομαντία, nekromantía) es una forma de adivinación en la cual el practicante busca convocar "espíritus operativos" de los muertos para múltiples propósitos, desde la protección espiritual hasta la adquisición de sabiduría. La palabra nigromancia deriva del griego νεκρός (nekrós), "muerto" y μαντεία (manteía), "adivinación". Sin embargo, desde la Edad Media, la nigromancia se ha asociado más ampliamente con la magia negra y la invocación de demonios, perdiendo su significado anterior menos peyorativo.

Es importante tener en cuenta que la nigromancia está separada por una delgada línea de demonología y conjuración. La nigromancia está en comunión con los espíritus de los muertos, en lugar de los espíritus malignos de la conjuración y la demonología.

Historia

Nigromancia antigua

El acto de nigromancia fue generalizado en el mundo antiguo y la práctica ha existido desde tiempos prehistóricos. La necromancia temprana probablemente se originó como una consecuencia del chamanismo, que propició los espíritus / fantasmas de los antepasados. Los nigromantes clásicos se dirigieron a los muertos en "una mezcla de chillidos agudos y zumbidos bajos", comparable a los murmullos de chamanes en estado de trance.1

El historiador Strabo se refiere a la nigromancia como la forma principal de adivinación entre la gente de Persia (Strabo, xvi. 2, 39), y se cree que también se ha extendido entre los pueblos de Caldea (particularmente entre los sabios o los adoradores de las estrellas). ), Etruria y Babilonia. Los nigromantes babilónicos fueron llamados Manzazuu o Sha'etemmu, y los espíritus que criaron fueron llamados Etemmu.

Para los antiguos griegos, la nigromancia también era una práctica popular. En el Odisea (XI, Nekyia), Odiseo hace un viaje a Hades, el Inframundo, y levanta los espíritus de los muertos usando hechizos que había aprendido de Circe (Ruickbie 2004, 24). Su intención es invocar y hacer preguntas sobre la sombra de Tiresias, pero no puede convocarlo sin la ayuda de otros.

Aunque algunas culturas pueden haber considerado que el conocimiento de los muertos era ilimitado, para los antiguos griegos y romanos, había una indicación de que las sombras individuales solo sabían ciertas cosas. El valor aparente de su consejo puede haber sido el resultado de cosas que habían conocido en la vida o del conocimiento que adquirieron después de la muerte: Ovidio escribe sobre un mercado en el inframundo, donde los muertos podían intercambiar noticias y chismes (Metamorfosis 4.444; Tristia 4.10.87-88).1

También hay muchas referencias a los nigromantes, llamados "conjuradores de huesos", en la Biblia. El Libro de Deuteronomio (XVIII 9-12) advierte explícitamente a los israelitas contra la práctica cananea de adivinación de los muertos. Esta advertencia no siempre fue escuchada: el Rey Saúl hace que la Bruja de Endor invoque la sombra de Samuel usando un amuleto mágico, por ejemplo. Escritores cristianos posteriores rechazaron la idea de que los humanos pudieran traer de vuelta los espíritus de los muertos, e interpretaron tales sombras como demonios disfrazados, combinando así la nigromancia con la invocación de demonios. Esta combinación parece ser una lectura flagrante de los textos bíblicos. En la mentalidad hebraica, los muertos podrían ser llamados a hablar con los vivos.

La mitología nórdica también contiene ejemplos de nigromancia (Ruickbie 2004, 48), como la escena en Völuspá en el que Odin convoca a una vidente de entre los muertos para contarle el futuro. En Grógaldr, la primera parte de Svipdagsmál, el héroe Svipdag convoca a su madre muerta, Gróa, para que lance hechizos para él. En La saga de Hrólf Kraki, la princesa semielfica Skuld era muy hábil en brujería, hasta el punto de que era casi invencible en la batalla. Cuando sus guerreros cayeron, ella los hizo levantarse nuevamente para continuar luchando.

Nigromancia medieval

En la Edad Media, los miembros letrados de la sociedad europea eran los nobles o el clero cristiano. Cualquiera de estos grupos puede haber sido responsable de la propagación y práctica continua de la nigromancia, a pesar de que estaba prohibido en el cristianismo. Es evidente que la nigromancia no era un método de brujería. Es posible que solo haya estado disponible para la clase académica de Europa, debido a la accesibilidad, el idioma, el conocimiento y los métodos que emplea. Hay algunas confesiones de algunos nobles o miembros del clero que profesan una historia de experiencia con la nigromancia, aunque estos pueden haberse obtenido bajo coacción (por ejemplo, los juicios de brujas de Salem). Algunos sugieren que la nigromancia podría haberse convertido en una forma para que los europeos alfabetizados ociosos integraran la leyenda y el idioma hebreo y árabe en manuales prohibidos de brujería.

Existe la posibilidad de que los europeos alfabetizados fueran las principales fuerzas que simultáneamente practicaran y condenaran la nigromancia. El lenguaje, la ejecución y el formato de los rituales ilustrados en el Manual de Munich (Kieckhefer 42-51) son sorprendentemente similares a los ritos cristianos. En un exorcismo cristiano, varios demonios y espíritus son expulsados ​​por su nombre, en nombre de Dios, Jesús o el Espíritu Santo. Los hechizos de nigromancia son muy similares a estos ritos cristianos (Kieckhefer 128-129) en su completa oposición. La distorsión de los ritos en hechizos está dentro del alcance de la comprensión cristiana en ese momento. Los hechizos nigrománticos eran principalmente hechizos ilusorios o de utilidad. Los estudios modernos sugieren que la mayoría fueron escritos con la esperanza de que su utilidad demostraría ser útil para adquirir un festín, un caballo, una capa de invisibilidad o tal vez solo notoriedad entre otros en el clero practicante de la nigromancia. La naturaleza de estos hechizos se presta para ser entendida como miembros clandestinos del clero que se entregan desviadamente a placeres ilegales.

Las raras confesiones de los acusados ​​de nigromancia sugieren que hubo una variedad de hechizos y experimentación mágica relacionada. Es difícil determinar si estos detalles se debieron a sus prácticas, a diferencia de los caprichos de sus interrogadores. John de Salisbury fue uno de los primeros ejemplos relacionados por Kieckhefer, pero como lo muestra un registro de la corte eclesiástica parisina de 1323, obviamente estaba participando un "grupo que estaba planeando invocar al demonio Berich desde dentro de un círculo hecho con tiras de piel de gato". en la definición de la iglesia de "nigromancia" (Kieckhefer, 191).

La razón probable por la que estos llamados nigromantes renegados estaban incursionando en las artes oscuras es que la evolución de la magia "natural" y la magia "espiritual" fue lenta. Césario de Arles (Kors y Peters, 48) suplica a su audiencia que no ponga acciones en ningún demonio o "Dios" que no sea el único Dios cristiano verdadero, incluso si el funcionamiento de los hechizos parece proporcionar beneficios. Él declara que los demonios solo actúan con permiso divino, y Dios les permite probar a los cristianos. Césario no condena al hombre aquí; él solo declara que el arte de la nigromancia existe, aunque está prohibido por la Biblia. Dentro del manuscrito nigromántico de Richard Rawlinson, una fábula se presenta como una advertencia a aquellos que realizarían la nigromancia, aunque la historia termina con una nota de juicio físico, pero sin mencionar las ramificaciones en el más allá.

A raíz de estas inconsistencias de juicio, los nigromantes, hechiceros y brujas pudieron utilizar hechizos con nombres sagrados con impunidad, ya que las referencias bíblicas en tales rituales podrían interpretarse como oraciones en lugar de hechizos. Como resultado, la nigromancia discutida en el Manual de Munich Es una evolución de estos entendimientos. Incluso se ha sugerido que los autores del Manual de Munich diseñaron a sabiendas este libro para estar en desacuerdo con la ley eclesiástica entendida.

Es posible rastrear el ritual cristiano y la oración y sus formas mutantes subsiguientes de utilidad y oración curativa / hechizos hasta la nigromancia en toda regla. La receta principal empleada a lo largo del manual en la brujería de nigromancia usa el mismo vocabulario y estructura utilizando los mismos idiomas, secciones, nombres de poder junto con nombres demoníacos. La comprensión de los nombres de Dios de los textos apócrifos y la Torá hebrea exige que el autor de tales ritos tenga al menos una familiaridad casual de estos textos. La estructura de los hechizos mismos también requiere que el autor tenga experiencia con ritos cristianos que no sean peatones, sugiriendo nuevamente a la nobleza o eruditos cristianos como posibles sospechosos.

Como hemos sugerido que los supuestos cristianos podrían haber sido los autores de varios manuales de nigromancia, debe surgir la cuestión de sus inspiraciones. Una de las primeras pistas podría ser la referencia de dioses y demonios en las ilusiones, conjuros y hechizos. Se encuentran el Tetragrammaton hebreo y varios derivados hebreos, así como fórmulas litúrgicas hebreas y griegas (Kieckhefer, 139). Dentro de los cuentos relacionados en estos Manuales, también encontramos conexiones con otras historias en literatura cultural similar (Kieckhefer, 43). La ceremonia para conjurar un caballo se relaciona estrechamente con el árabe. Las mil y una nochesy los romances franceses. Geoffrey Chaucer's El cuento del escudero También tiene marcadas similitudes. Esto se convierte en una evolución paralela de hechizos a dioses o demonios extranjeros que alguna vez fueron aceptables, y enmarcándolos en un nuevo contexto cristiano, aunque demoníaco y prohibido. La mayoría de las formas de nigromancia satánica hoy incluyen oraciones a tales demonios, a saber, Nebiros, Azrael y Beelzebub.

Como el material fuente de estos manuales aparentemente se deriva de textos académicos mágicos y religiosos de una variedad de fuentes en muchos idiomas, es fácil concluir que los eruditos que estudiaron estos textos fabricaron su propio libro y manual agregado con el que trabajar hechizos o mágico.

El rosacruciano Robert Fludd del siglo XVII describe la nigromancia goetica como un "comercio diabólico con espíritus inmundos, en ritos de curiosidad criminal, en canciones e invocaciones ilícitas y en la evocación de las almas de los muertos".

Nigromancia moderna

Las sesiones espiritistas modernas, la canalización y el espiritismo rayan en la nigromancia cuando se les pide a los espíritus invocados que revelen eventos futuros. La nigromancia también se puede disfrazar de ciencia ficción, una rama de la magia teúrgica.

La nigromancia se practica ampliamente en Quimbanda y a veces se ve en otras tradiciones africanas como el vudú y la santería, aunque una vez que una persona está poseída por un espíritu de la tradición yoruba, no puede ascender a una posición espiritual superior como la de un babalawo.

Nigromancia en la ficción

Los nigromantes en la ficción a menudo se representan como un tipo de mago que convoca demonios y cadáveres manteniéndolos bajo su control hasta que ya no son necesarios y se reducen (o mueren nuevamente) a cenizas. En varios libros de ficción, como Eragon, los nigromantes han vendido sus almas a los demonios o al demonio para que reciban sus poderes de muertos vivientes. Sauron era conocido como "El Nigromante" para el Consejo Blanco en J. R. R. Tolkien's El Hobbit (hasta que Gandalf descubrió su verdadera identidad) presumiblemente porque era un controlador de seres no muertos (Barrow-Wights y Ringwraiths).

Notas

  1. 1.0 1.1 Georg Luck Arcana Mundi: Magia y lo oculto en los mundos griego y romano (Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 2006).

Referencias

  • Kieckhefer, Richard. Ritos prohibidos: Manual del nigromante del siglo XV. Pennsylvania State University Press, 1998. ISBN 978-0271017518
  • Kieckhefer, Richard. Magia en la Edad Media. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. ISBN 0521785766
  • Kors y Peters. Brujería en Europa 400-1700. Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press, 2001. ISBN 0812217519
  • Suerte, Georg. Arcana Mundi: Magia y lo oculto en los mundos griego y romano. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2006. ISBN 0-8018-8346-6.
  • Ogden, Daniel Nigromancia griega y romana. Princeton University Press, 2004. ISBN 0-691-11968-6
  • Ruickbie, Leo, Brujería fuera de las sombras. Robert Hale, 2004. ISBN 0-7090-7567-7.
  • Spence, Lewis. Una enciclopedia del ocultismo. Hyde Park, Nueva York: University Books. 1920

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 14 de noviembre de 2018.

  • Enciclopedia católica: Nigromancia
  • Vidas de los nigromantes: o, Un relato de las personas más eminentes en épocas sucesivas, que ... Por William Godwin, 1834
  • Kate Clarendon, o, Nigromancia en el desierto: o, Nigromancia en el desierto. Una historia de la ... Por Emerson Bennett, 1848.

Ver el vídeo: LA NIGROMANCIA NECROMANCIA. TODO LO QUE NECESITAS SABER (Octubre 2020).

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