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Azazel era un misterioso demonio del desierto a quien los antiguos israelitas sacrificaron un chivo expiatorio el día de Yom Kippur, o bien un acantilado escarpado sobre el cual el chivo expiatorio fue arrojado para expiar los pecados de Israel.

La única mención de "Azazel" en la Torá se encuentra en el Libro de Levítico, que describe a Dios ordenando al sumo sacerdote Aarón que "ponga suertes sobre las dos cabras, una marcada para el Señor y la otra marcada para Azazel" (16: 18) Aarón debía confesar sobre la segunda cabra todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas y luego liberar a la cabra en el desierto (Lev. 16: 21-22), probablemente arrojándola por un acantilado.

La mayoría de los rabinos (por temor a la contaminación del politeísmo) interpretaron a "Azazel" como el escarpado acantilado de la montaña desde el cual el chivo expiatorio fue arrojado sobre Yom Kippur1 pero algunos (como Nachmanides) argumentaron que Azazel pertenece a la clase de "se'irim,"demonios como cabras que acechan en el desierto, a los cuales los israelitas solían ofrecer sacrificios.2 Ambas opiniones han sido respaldadas y debatidas en la tradición judía. Visto como un demonio del desierto, Azazel parece haber estado estrechamente entrelazado con el Libro de Enoc como el seductor de hombres y mujeres, y el líder de los ejércitos rebeldes (Yoma 67b).3

Etimología

La palabra Azazel ('ăzaz'ēl) deriva de las raíces hebreas 'ăzaz ("ser fuerte") y 'ēl ("Dios"). "Dios ha sido fuerte", "Dios fortalece" o "el fuerte de Dios".4 Sin embargo, según algunos estudiosos, este compuesto también podría significar en sentido figurado "insolencia" (es decir, fortalecido contra alguien) o "insolente ante Dios". Alternativamente, el nombre puede referirse al escarpado y fuerte acantilado de la montaña desde el cual se arrojó la cabra.5

Azazel fue traducido como "chivo expiatorio" en la versión King James de la Biblia (1611), que se basó en la traducción de William Tyndale de la Biblia alrededor de 1530 que dividió azazel en las partes componentes ez ozel: literalmente, la "cabra que se va", de ahí "la cabra que se escapa". Dado que esta cabra, con los pecados de las personas puestas sobre ella, fue enviada a un acantilado o conducida al desierto para perecer, la palabra "chivo expiatorio" se convirtió en una persona, a menudo inocente, a quien se culpa o castiga por los pecados. , crímenes o sufrimientos de otros.

Según la interpretación talmúdica, el término "Azazel" designaba una montaña escarpada o precipicio en el desierto desde el que se arrojó la cabra, utilizando como alternativa la palabra "Ẓoḳ" (Yoma vi. 4).6 "Azazel" es considerado como un compuesto de "az", fuerte o áspero, y "el", poderoso, por lo tanto, una montaña fuerte.7 Esta derivación es presentada por un Baraita, citado Yoma 67b, que Azazel era la montaña más fuerte.8

El Talmud (Yoma 67b) identifica a Azazel como el nombre de un acantilado sobre el que se condujo una cabra en el ritual de expiación de Yom Kippur. Esta versión fue citada por el comentarista bíblico Rashi, quien interpretó que "azazel" significaba "terreno irregular" o "acantilado", y este significado fue aceptado por muchos comentaristas judíos que deseaban evitar la contaminación de la Torá por rastros de politeísmo o la creencia. en demonios Ibn Ezra tomó "Azazel" para referirse a "una montaña cerca del Sinaí", mientras que GR Disker tomó el "terreno irregular" para ser Dudael, un lugar rocoso donde el ángel caído Azazel es encarcelado "(I Enoc 10: 4-6). También se ha identificado con Hudedun, "una terraza rocosa en el desierto, a diez millas de Jerusalén".9

En la Biblia hebrea y la literatura rabínica.

La primera aparición del nombre "Azazel" está en el Libro de Levítico 16: 8, cuando Dios ordena al sumo sacerdote Aarón que "ponga suertes sobre las dos cabras, una marcada para el Señor y la otra marcada para Azazel" en el libro judío. Día de la expiación. La cabra designada por sorteo para el Señor debe usarse como una ofrenda por el pecado, mientras que la cabra designada para Azazel "se quedará viva delante del Señor, para expiarse con ella y enviarla al desierto a Azazel" ( Lev.16: 10). Aarón debía "poner ambas manos sobre la cabeza de la cabra viva y confesar sobre ella todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que fueran sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza de la cabra; y será enviado al desierto por alguien designado para la tarea. Así la cabra llevará todas sus iniquidades a una región inaccesible, y la cabra será liberada en el desierto "(Lev. 16: 21-22). Levítico también dice que "El que liberó a la cabra para Azazel lavará su ropa y bañará su cuerpo en agua; después de eso podrá volver al campamento" (16:26).

El rito

Se obtuvieron dos cabras, similares en cuanto a apariencia, altura, costo y tiempo de selección.10 Teniendo uno de estos a su derecha y el otro a su izquierda (Rashi en Yoma 39a), el sumo sacerdote, que fue asistido en este rito por dos subordinados, metió ambas manos en una caja de madera y sacó dos etiquetas, una inscrito "para el Señor" y el otro "para Azazel".11 El sumo sacerdote puso sus manos con las etiquetas sobre las dos cabras y dijo: "Una ofrenda por el pecado al Señor" usando el Tetragrammaton; y los dos hombres que lo acompañaban respondieron: "Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos".12 Luego ató un hilo de lana escarlata a la cabeza de la cabra "para Azazel";13 y poniendo sus manos sobre él nuevamente, recitó la siguiente confesión de pecado y oración de perdón: "Oh Señor, he actuado inicuamente, traspasado, pecado delante de Ti: Yo, mi casa y los hijos de Aaron Tus santos.14 Oh Señor, perdona las iniquidades, las transgresiones y los pecados que yo, mi familia y los hijos de Aarón, Tu pueblo santo cometimos delante de Ti, como está escrito en la ley de Moisés, Tu siervo, 'porque en este día Él te perdonará, a limpiarte de todos tus pecados delante del Señor; estarás limpio '".15 Esta oración fue respondida por la congregación presente.16 Se seleccionó un hombre, preferiblemente un sacerdote, para llevar la cabra al precipicio en el desierto; y fue acompañado parte del camino por los hombres más eminentes de Jerusalén.17 Se han construido diez cabinas a intervalos a lo largo del camino que conduce desde Jerusalén hasta la empinada montaña.18 Cuando llegó a la décima cabina, los que lo acompañaban no avanzaron más, sino que observaron la ceremonia desde la distancia.19 Cuando llegó al precipicio, dividió el hilo escarlata en dos partes, una de las cuales ató a la roca y la otra a los cuernos de la cabra, y luego la empujó hacia abajo (Yoma vi. 1-8).20 El acantilado era tan alto y accidentado que antes de que la cabra hubiera recorrido la mitad de la distancia hasta la llanura de abajo, sus extremidades quedaron completamente destrozadas.21 Los hombres estaban estacionados a intervalos en el camino, y tan pronto como la cabra fue arrojada por el precipicio, se señalaron entre sí por medio de pañuelos o banderas, hasta que la información llegó al sumo sacerdote, donde él procedió con las otras partes del ritual.22

El hilo escarlata era una referencia simbólica a Isaías i. 18; y el Talmud nos dice (Rashi sobre Yoma, 39a) que durante los cuarenta años que Simón el Justo fue sumo sacerdote, el hilo se volvió blanco tan pronto como la cabra fue arrojada al precipicio: una señal de que los pecados de la gente fueron perdonado.23 En épocas posteriores, el cambio al blanco se hizo menos frecuente y fue visto como evidencia del deterioro moral y espiritual de la gente. Cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo, cuando ya no se observó el cambio de color (l.c. 39b).24

Azazel como la personificación de la impureza.

Lejos de implicar el reconocimiento de Azazel como una deidad, el envío de la cabra fue, como dijo Nachmanides, una expresión simbólica de la idea de que los pecados del pueblo y sus malas consecuencias debían ser devueltos al espíritu de desolación y ruina. La fuente de toda impureza.25 El hecho mismo de que las dos cabras fueran presentadas ante Dios antes de que una fuera sacrificada y la otra fuera al desierto, era una prueba de que Azazel no estaba clasificado con Dios, sino simplemente considerado como la personificación de la maldad en contraste con el gobierno justo de Dios. .26 El rito, que se asemeja, por un lado, al envío del epha con la mujer que encarna la maldad en medio de ella a la tierra de Shinar en la visión de Zacarías (v. 6-11), y, por el otro, el dejar La liberación del ave viva en el campo abierto en el caso del leproso sanado de la plaga (Lev. xiv. 7), fue vista por el pueblo de Jerusalén como un medio para librarse de los pecados del año.27 Del mismo modo, la multitud, llamada babilonios o alejandrinos, tiró del pelo de la cabra para acelerarla, llevándose consigo la carga de los pecados (Yoma vi. 4, 66b; "Epístola de Bernabé", vii.), Y la llegada de la El animal destrozado en el fondo del valle de la roca de Bet Ḥadudo, a doce millas de distancia de la ciudad, fue señalado por los chales que saludaban al pueblo de Jerusalén, que celebraba el evento con bulliciosa hilaridad y bailando en las colinas (Yoma vi.6, 8; Ta'an. iv.8).28 Evidentemente, la figura de Azazel fue objeto de temor y temor en general más que, como se ha conjeturado, un producto extranjero o la invención de un legislador tardío.29

Líder de los ejércitos rebeldes.

La historia de Azazel como el seductor de hombres y mujeres era familiar también para los rabinos:

"La cabra de Azazel debía expiar los actos malvados de 'Uzza y' Azzael, los líderes de los ejércitos rebeldes en el tiempo de Enoc" (Tanna d. B. Rabino Yishma'el: Yoma 67b); y aún mejor de Midrash Abkir, final, Yalk., Gen. 44, donde Azazel es representado como el seductor de las mujeres, enseñándoles el arte de embellecer el cuerpo con tinte y pintura (compárese "Crónicas de Jerahmeel", traducción de Moisés). Gaster, xxv.13).30

De acuerdo con Pirke De-Rabbi Eliezer xlvi. (comp. Tos. Talmud tracta Megillah 31a), la cabra se le ofreció a Azazel como un soborno para que el que es idéntico a Samael o Satanás no debiera por sus acusaciones evitar la expiación de los pecados en ese día.31

Pirke de Rabbi Eliezer (l.c.) lo identifica con Samael; y el Zohar Ahare Mot, siguiendo a Najmánides, con el espíritu de Esaú o paganismo; aun así, mientras era uno de los principales demonios en la Cabalá, nunca alcanzó en el sistema doctrinal del judaísmo una posición similar a la de Satanás.32

En primer Enoc

Según 1 Enoc (un libro de los apócrifos), Azazel (aquí se escribe 'ăzā'zyēl) fue uno de los principales Grigori, un grupo de ángeles caídos que se casaron con mujeres humanas. Esta misma historia (sin mencionar a Azazel) se cuenta en Génesis 6: 2-4:

Que los hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran justos; y les tomaron esposas de todo lo que eligieron. ... Había gigantes en la tierra en aquellos días; y también después, cuando los hijos de Dios vinieron a las hijas de los hombres, y les dieron hijos, los mismos se convirtieron en hombres poderosos que eran viejos, hombres de renombre.

1 Enoc retrata a Azazel como responsable de enseñar a los humanos a fabricar armas y cosméticos, por lo que fue expulsado del cielo. 1 Enoc 2: 8 lee:

Y Azazel enseñó a los hombres a hacer espadas, cuchillos, escudos y petos; y les dio a conocer los metales de la tierra y el arte de trabajarlos; y pulseras y adornos; y el uso de antimonio y el embellecimiento de los párpados; y todo tipo de piedras costosas y todas las tinturas colorantes. Y surgió mucha impiedad, y cometieron fornicación, fueron descarriados y se corrompieron en todos sus caminos.

La corrupción provocada por Azazel y los Grigori degrada a la raza humana, y los cuatro arcángeles (Michael, Gabriel, Raphael y Uriel) "vieron que se derramaba mucha sangre sobre la tierra y toda la ilegalidad sobre la tierra ... Las almas de los hombres hicieron su demanda, diciendo: "Trae nuestra causa ante el Altísimo; ... Tú ves lo que Azazel ha hecho, quien enseñó toda la injusticia en la tierra y reveló los secretos eternos que estaban en el cielo, que los hombres se esforzaban por aprender".

Dios ve el pecado provocado por Azazel y hace que Rafael "ate a Azazel de pies y manos y lo arroje a la oscuridad: y haga una abertura en el desierto, que está en Dudael, y lo arroje allí. Y colócalo sobre rocas ásperas e irregulares, y cúbrelo con oscuridad, y déjalo permanecer allí para siempre, y cúbrete la cara para que no vea la luz.

La unión de Rafael de Azazel en las rocas del desierto de Dudael en el Alto Egipto aparece nuevamente en el Libro de Tobit, que se encuentra en las biblias católicas y ortodoxas, pero no en las biblias judías o protestantes. En ese Libro (el único lugar en las biblias cristianas donde aparece Rafael) acompaña al joven Tobias (Tobit) en su peligroso viaje para casarse con su prima Sarah, cuyos siete esposos anteriores habían sido asesinados en su noche de bodas por el demonio Asmodeo. Raphael salva a Tobias del mismo destino mostrándole también cómo lidiar con ese demonio.

El destino de Azazel se predice cerca del final del primer Libro de Enoc, donde Dios dice: “El día del gran juicio será arrojado al fuego. ... Toda la tierra ha sido corrompida por las obras que le enseñó Azazel: a él atribuya todo pecado "(1 Enoc 2: 8)

En 3 Enoch, Azazel es uno de los tres ángeles (Azza (Shemhazai) y Uzza (Ouza) son los otros dos) que se opusieron al alto rango de Enoch cuando se convirtió en el ángel Metatrón. Mientras estaban caídos en este momento todavía estaban en el Cielo, pero a Metatrón le disgustaba y los echó. A partir de entonces, se los conoció como los "tres que tuvieron la mayor culpa" por su participación en la caída de los ángeles que se casaban con mujeres humanas. Debe recordarse que se decía que Azazel y Shemhazai eran los líderes de los 200 caídos, y Uzza y Shemhazai eran ángeles guardianes tutelares de Egipto con Shemhazai y Azazel. También fueron responsables de enseñar los secretos del cielo. Los otros ángeles se dispersaron a "todos los rincones de la Tierra".

Otro pasaje extraño en 3 Enoc afirma que mientras los cuerpos de los ángeles se quemarían y morirían "sus almas estarían con Dios" y el agua se convertiría en hielo "lo cual sería para su curación" aunque no lo supieran.33

En el Apocalipsis de Abraham

En el texto extracanónico del Apocalipsis de Abraham, Azazel es retratado como un pájaro inmundo que cayó sobre el sacrificio que Abraham preparó. (Esto es en referencia a Génesis 15:11: "Aves rapaces cayeron sobre los cadáveres, pero Abram los echó").

Y el pájaro inmundo me habló y dijo: "¿Qué estás haciendo, Abraham, en las alturas sagradas, donde nadie come ni bebe, ni hay comida para los hombres? Pero todo esto será consumido por el fuego y ascenderá a la altura, te destruirán ".
Y sucedió que cuando vi al pájaro hablando le dije esto al ángel: "¿Qué es esto, mi señor?" Y él dijo: "Esto es una desgracia, ¡este es Azazel!" Y él le dijo: "¡Qué vergüenza, Azazel! Porque la porción de Abraham está en el cielo, y la tuya está en la tierra, porque has seleccionado aquí y te has enamorado de la morada de tu mancha. Por lo tanto, el Gobernante Eterno, el Poderoso Uno, te ha dado una morada en la tierra: a través de ti, el espíritu malvado, mentiroso, y a través de ti, la ira y las pruebas sobre las generaciones de hombres que viven impíamente (Abr. 13: 4-9).

También está asociado con la serpiente (Satanás) y el infierno. En el capítulo 23, versículo 7, se lo describe como teniendo siete cabezas, 14 caras, "manos y pies como los de un hombre y en su espalda seis alas a la derecha y seis a la izquierda".

Abraham dice que los malvados "se pudrirán en el vientre del astuto gusano Azazel, y serán quemados por el fuego de la lengua de Azazel" (Abr. 31: 5), y antes le dice al mismo Azazel: "Que seas la marca de fuego del horno de la tierra! Ve, Azazel, a las partes no habitadas de la tierra. Porque tu herencia está sobre los que están contigo "(Abr. 14: 5-6).

En estos pasajes, existe la idea de que la herencia de Dios (el mundo creado) está en gran medida bajo el dominio del mal, es decir, se "comparte con Azazel" (Abr. 20: 5), identificándolo nuevamente con Satanás, que también es "el príncipe de este mundo" (Juan 12:31, nvi).

Demonología

En hebreo moderno, Azazel es sinónimo de la palabra Infierno, y el dicho "lekh l'Azazel" (לך לעזאזל) es el equivalente de la maldición en inglés "Go to Hell". Azazel a menudo se describe como uno de los primeros males del mundo, y comúnmente se coloca en lo alto de la jerarquía del infierno.

Algunos usan a Azazel como sinónimo de Satanás, pero otros opinan que son entidades separadas, aunque muchos están de acuerdo en que la apariencia tradicional de Satanás como sátiro probablemente se base originalmente en Azazel, ya que a menudo se decía que Azazel parecía similar a la de La representación de Eliphas Lévi de Baphomet, como la de una cabra con disposición humana, a menudo con un par de alas coriáceas.

Algunos también identifican a Azazel con "La Bestia" o como "El Dragón" de Apocalipsis.

Los seirim

Según el Libro de Enoc, Azazel es el jefe de los Se'irim ("los peludos"). Los Se'irim son demonios de cabra que perseguían el desierto y a quienes la mayoría de las tribus semíticas primitivas ofrecían sacrificios. Jeroboam pudo haber nombrado sacerdotes para los Se'irim (2 Crónicas 11:15), pero Josías destruyó los lugares de culto (2 Reyes 23:19).

Los Se'irim se mencionan en Levítico 17: 7 y 2 Crónicas 11:15. Además, Isaías 34:14 dice que los Se'irim se saludan entre las ruinas de Edom junto con Lilith y otras bestias salvajes.

Dictionario Infernal

Collin de Plancy's Dictionario Infernal (1863) describe a Azazel como el guardián de las cabras. En el décimo día de Tishri, en la fiesta de la Expiación, era costumbre judía hacer un sorteo para dos cabras: una para el Señor y la otra para Azazel. La cabra para el Señor fue sacrificada y su sangre sirvió como expiación. Con la cabra para Azazel, el sumo sacerdote colocaría sus dos manos sobre la cabeza de la cabra y confesaría sus pecados y los pecados de la gente. La cabra ("chivo expiatorio") fue conducida al desierto y puesta en libertad. Azazel luego le devolvió la cabra.

En literatura

Azazel es invocado o referenciado en una serie de obras en diferentes medios, incluidos libros, música, cómics, juegos, películas y televisión. Una lista completa está más allá del alcance de este artículo. Clásicamente, Cornelius Agrippa34 enumera cuatro ángeles caídos como los opuestos de los cuatro santos gobernantes de los elementos; entre ellos está Azael, que está encadenado en un desierto donde permanecerá hasta el día del juicio.35 Sin embargo, quizás las descripciones más notables son las referencias que le hicieron los poetas románticos: Azazel (descrito como "un querubín alto") es un ángel caído y el abanderado de Lucifer en la obra de John Milton. Paraíso perdido, y es uno de los ángeles en el drama de Lord Byron Cielo y tierra. Milton describió a Azazel como el primer maestro de la puerta de los ejércitos infernales. Azazel es también el nombre del demonio que sirve a Mark el hereje. Entre los autores del siglo XX, el nombre Azazel ha sido utilizado para personajes de escritores tan diversos como Mikhail Bulgakov, Isaac Asimov, Salman Rushdie y Boris Akunin. En los medios visuales, Azazel aparece como un espíritu demoníaco en la película. Caído, y es el personaje principal de la serie británica de ciencia ficción "HEX". También aparece en ABC Family MiniSeries, "Fallen".

Notas

  1. ↑ Ver Yoma 67b; Sifra, Aḥare, ii. 2; Targum Jerusalem Lev. xiv. 10, y la mayoría de los comentaristas medievales). Ibídem.
  2. ↑ Ibid.
  3. ↑ cf. "Crónicas de Jerahmeel", trans. por Moses Gaster, xxv. 13)
  4. El diccionario American Heritage de la lengua inglesa, 4ª ed. (Houghton Mifflin Company, 2000. ISBN 0395-82517-2)
  5. ^ Jewishencyclopedia.com: Azazel. Recuperado el 18 de febrero de 2008.
  6. ↑ Ibid ... Recuperado el 18 de febrero de 2008.
  7. ↑ Ibid.
  8. ↑ Ibid.
  9. ↑ Gunther Plaut y David E. S. Stein. La Torá, un comentario moderno. (Union for Reform Judaism, 2005), 1735, nota 4.
  10. ^ Jewishencyclopedia.com: Azazel Recuperado el 18 de febrero de 2008.
  11. ↑ Ibid.
  12. ↑ Ibid.
  13. ↑ Ibid.
  14. ↑ Ibid.
  15. ↑ Ibid.
  16. ↑ Ibid.
  17. ↑ Ibid.
  18. ↑ Ibid.
  19. ↑ Ibid.
  20. ↑ Ibid.
  21. ↑ Ibid.
  22. ↑ Ibid.
  23. ↑ Ibid.
  24. ↑ Ibid.
  25. ↑ Ibid.
  26. ↑ Ibid.
  27. ↑ Ibid.
  28. ↑ Ibid.
  29. ↑ Ibid.
  30. ↑ Ibid.
  31. ↑ Ibid.
  32. ↑ Ibid.
  33. ↑ Los ángeles están hechos de fuego.
  34. ^ Cornelio Agripa. Filosofía oculta o magia. (Samuel Weiser Inc., 1973.)
  35. ^ Jacques-Albin-Simon Collin de Plancy y Hubert Juin. Dictionario infernal. (Ediciones 10/18, 1999)

Referencias

  • Este artículo incorpora texto de la Enciclopedia Judía 1901-1906, una publicación ahora en el dominio público.
  • Agripa, Cornelio. Filosofía oculta o magia. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1973.
  • Davidson, Gustav. Diccionario de los Ángeles: Incluidos los ángeles caídos. Free Press, 1994. ISBN 978-0029070529
  • de Plancy, Jacques-Albin-Simon Collin y Hubert Juin. Dictionario infernal. Ediciones 10/18, 1999. ISBN 978-2264029560
  • Levy, Ralph D. El simbolismo de la cabra Azazel. International Scholars Press, 1998. ISBN 978-1573093231
  • Plaut, Gunther y David E. S. Stein. La Torá, un comentario moderno. Nueva York: Unión para el judaísmo reformista, 2005. ISBN 978-0807408834
  • Profeta, Elizabeth Clare. Los ángeles caídos y los orígenes del mal: por qué los padres de la iglesia suprimieron el libro de Enoc y sus sorprendentes revelaciones. Gardiner, MT: Summit University Press, 2000. ISBN 978-0922729432

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