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los Navajo (además Navajo) la gente del suroeste de los Estados Unidos se llama a sí misma Cenar (pronunciado dɪnɛ), que más o menos significa "la gente". Los Diné del suroeste de los Estados Unidos son actualmente la tribu nativa americana más grande de América del Norte. Hablan el idioma navajo, y muchos son miembros de la Nación Navajo, una estructura gubernamental independiente que gestiona la reserva navajo en el área de Four Corners de los Estados Unidos. Son los nativos americanos más poblados de los Estados Unidos. El idioma tradicional navajo todavía se habla principalmente en toda la región, aunque la mayoría de los navajos también hablan inglés con fluidez.

Los navajos se parecen a los apaches de muchas maneras, aunque el contacto con los indios pueblo influyó en su estilo de vida tanto en términos de agricultura como de arte. La famosa cerámica, alfombras y joyas navajo son productos de tales contactos. Aunque los navajos no eran asaltantes tan persistentes o extensos como los apaches, eran lo suficientemente problemáticos como para que Kit Carson los sometiera. Esto incluyó la destrucción de cultivos y ganado, y la reubicación forzada (la Caminata larga) a una reserva en Nuevo México que causó la muerte de miles y dejó un legado de resentimiento y desconfianza.

A pesar de este maltrato, Navajo sirvió a los Estados Unidos en el valioso papel de conversadores de códigos durante las guerras del siglo XX. Hoy en día, los navajos se gobiernan a sí mismos en la Patria Navajo en Arizona, donde su economía incluye tanto los esfuerzos tradicionales como las innovaciones recientes, incluido un colegio comunitario que ofrece estudios Diné que aplican los principios navajos para aprender y estudiar su cultura. Los navajos contemporáneos han encontrado muchas formas de superar su dolorosa historia y encontrar su lugar en la sociedad emergente que aprecia todas las culturas.

Nombre

El nombre Navajo proviene de finales del siglo XVIII a través de la frase española (Apaches de) Navajó "(Apaches de) Navajó", que se derivó de la palabra Tewa navahū "campos adyacentes a un barranco". Los navajos se llaman a sí mismos Cenar, que se traduce como "la gente" (la mayoría de los grupos de nativos americanos se llaman a sí mismos por nombres que significan "la gente"). No obstante, la mayoría de los navajos ahora aceptan ser llamados "navajos".

Historia

Ubicaciones primarias actuales de los pueblos del sur de Athabaskan

Los navajos hablan dialectos de la familia de lenguas conocida como Athabaskan. Los hablantes de athabaskan también se pueden encontrar viviendo en Alaska a través del centro-oeste de Canadá y en algunas áreas de la costa del Pacífico. Las similitudes lingüísticas y culturales indican que los navajos y los otros hablantes del sur de Athabaskan (conocidos hoy como apaches) alguna vez fueron un solo grupo étnico (lingüísticamente llamado "apachean"). Los españoles notaron la presencia de una población significativa en el siglo XVI. Se dice que las tradiciones orales navajo retienen referencias de esta migración. Por ejemplo, el sitio web de Great Canadian Parks sugiere que los Navajo pueden ser descendientes de la tribu Naha perdida, una tribu Slavey1 de la región de Nahanni al oeste de Great Slave Lake.2

El explorador español Coronado observó a personas de las llanuras ("nómadas de perros") invernando cerca de los pueblos en campamentos establecidos, que pueden haber incluido a los navajos. Cada vez que llegaban los navajos, ocupaban áreas que los pueblos de los pueblos habían abandonado durante siglos anteriores.

Hogan de invierno Navajo, Utah, circa 1880

La historia oral de los navajos parece indicar una larga relación con la gente del pueblo y una disposición a adaptar las ideas a su propia cultura. El comercio entre los pueblos Pueblo de larga data y los athabaskanos era importante para ambos grupos. Los registros españoles dicen que a mediados del siglo XVI, los pueblos intercambiaron productos de maíz y algodón tejido por carne de bisonte, pieles y material por herramientas de piedra de los athabaskanos que viajaban a ellos o vivían a su alrededor. En la década de 1700, los españoles informaron que los navajos tenían grandes cantidades de ganado y grandes áreas de cultivos. Los navajos probablemente adaptaron muchas ideas de los pueblos, así como las prácticas de los primeros colonos españoles, incluida la oveja churro. 3 en su propia cultura muy diferente.

Los navajos parecen tener una historia en los últimos 1000 años de expandir su rango, refinar su propia identidad y su significado para los demás. En resumen, esto probablemente se deba a una combinación cultural de guerra endémica (incursiones) y comercio con los pueblos pueblo, apache, ute, comanche y español, en el cambiante entorno natural del suroeste. Los conflictos navajos con los invasores europeos abarcaron un período de 300 años. Desde una perspectiva navajo, los europeos eran considerados otra tribu. Tradicionalmente, diferentes pueblos, aldeas o pueblos probablemente fueron vistos como tribus o bandas separadas por grupos navajos.

Navajo maizal, circa 1880

Los españoles comenzaron a establecer una fuerza militar a lo largo del Río Grande en el siglo XVII al este de Dinetah (la patria navajo). Los registros españoles indican que los grupos apaches (que podrían incluir a los navajos) se aliaron con los pueblos en los próximos 80 años, expulsando con éxito a los españoles de esta área después de la revuelta de los pueblos de 1680. Las incursiones y el comercio formaban parte de la cultura tradicional apachea y navajo, y estas actividades aumentaron después de la introducción del caballo por los españoles, lo que aumentó la eficiencia y la frecuencia de las expediciones de asalto. Los españoles establecieron una serie de fuertes que protegían los nuevos asentamientos españoles y también separaron a los pueblos de los apaches. Los españoles y los mexicanos posteriores registraron lo que se llama "expediciones punitivas" entre los navajos que también tomaron cautivos de ganado y humanos. Los navajos, a su vez, asaltaron asentamientos lejanos de manera similar. Este patrón continuó, y los grupos de Athapaskan aparentemente se convirtieron en enemigos más formidables hasta la década de 1840 hasta que los militares estadounidenses llegaron a la zona.

En 1846, el general Stephen W. Kearny invadió Santa Fe con 1.600 hombres durante la Guerra de México. Los navajos no reconocieron el cambio de gobierno como legítimo. En septiembre, Kearny envió dos destacamentos para atacar y someter a los navajos. Kearny luego llevó a 300 hombres en una expedición a California desde Santa Fe. Mientras pasaban por las tierras navajas, su fuerza perdió ganado. Ordenó otra expedición contra los navajos y esto resultó en el primer tratado con el gobierno de los Estados Unidos en noviembre en el Cañón de Chelly.

Manuelito, jefe navajo

En los próximos diez años, los Estados Unidos establecieron fortalezas en el territorio tradicional navajo. Los registros militares indican que esto era para proteger a los ciudadanos y a los navajos unos de otros. Sin embargo, el viejo patrón español / mexicano-navajo de incursiones y expediciones entre sí continuó. Las nuevas redadas mexicanas (ciudadanos y milicianos) aumentaron rápidamente en 1860-1861, lo que le valió el nombre de Navajo Naahondzood "El tiempo del miedo".

En 1861, el general de brigada James H. Carleton, el nuevo comandante del Distrito Federal de Nuevo México, inició una serie de acciones militares contra los navajos. El coronel Kit Carson fue ordenado por el general J. H. Carleton para llevar a cabo una expedición a Navajoland y recibir su rendición el 20 de julio de 1863. Algunos navajos se rindieron. A Carson se unió un gran grupo de ciudadanos voluntarios de la nueva milicia mexicana y estas fuerzas se trasladaron a través de tierras navajo, matando a los navajos y asegurándose de que se destruyeran los cultivos, el ganado o las viviendas navajos. Frente al hambre, los grupos navajos comenzaron a rendirse en lo que se conoce como The Long Walk.

Manuelito (1818-1893) fue uno de los principales jefes de guerra del pueblo navajo. Fue un destacado líder navajo que reunió a los navajos contra los Estados Unidos. Militares y durante varios años lideraron a un grupo de guerreros para resistir los esfuerzos federales de ser removidos (llamado Long Walk) a Bosque Redondo, Nuevo México. Después de ir al Bosque Redondo, fue uno de los líderes que firmó el tratado en 1868, lo que permitió a los Navajo regresar a sus cuatro montañas sagradas y aumentar el tamaño de su reserva después de eso.

Los prisioneros navajos de Kit Carson en 1864 forzaron lo que los navajos llaman "la larga caminata"

A partir de la primavera de 1864, alrededor de 9,000 hombres, mujeres y niños navajos fueron forzados en la caminata de más de 300 millas a Fort Sumner, Nuevo México. En realidad, había quizás 53 grupos separados que hicieron la caminata, en el transcurso de muchos meses, que comprendieron la caminata. Esta fue la reserva más grande que intentó el gobierno de los EE. UU. Fue un fracaso por una combinación de razones: fue diseñado (agua, madera, suministros, ganado) para solo 4,000-5,000 personas; tuvo un tipo de pérdida de cosecha tras otra; otras tribus y civiles pudieron atacar a los navajos; y un pequeño grupo de apaches mescaleros había sido trasladado allí. En 1868 se negoció un tratado que permitió a los navajos sobrevivientes regresar a una reserva que era una parte de su rango anterior.

Por tratado, se permitió a los navajos abandonar la reserva con permiso para comerciar. Las incursiones por parte de los navajos esencialmente se detuvieron, porque pudieron aumentar el tamaño de su ganado y cultivos, y no tuvieron que arriesgarse a perderlos para otros. Sin embargo, mientras que la reserva inicial aumentó de 3.5 millones de acres (14,000 km²) a los 16 millones de acres (65,000 km²) de hoy, los conflictos económicos con los no navajos continuaron. Civiles y compañías atacaron recursos que habían sido asignados a los navajos. Arrendamientos de pastoreo de ganado, tierras para ferrocarriles, permisos de minería son algunos ejemplos de las acciones tomadas por agencias del gobierno de los EE. UU. Que pudieron y lo hicieron de manera regular durante los próximos 100 años. El negocio ganadero fue tan exitoso que finalmente el gobierno de los Estados Unidos decidió matar la mayor parte del ganado en lo que se conoce como la Reducción de Ganado Navajo.

Habladores de códigos

¿Sabía que los habladores de códigos navajos jugaron un papel importante en el Teatro del Pacífico de la Segunda Guerra Mundial?Página uno de la carta de recomendación de Navajo, 1942.Página dos de la carta de recomendación de Navajo, 1942.

Los habladores de códigos eran marines nativos americanos que servían en las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos y transmitían principalmente mensajes tácticos secretos. Los Code Talkers transmitieron estos mensajes a través de redes militares de comunicaciones telefónicas o de radio utilizando códigos formales o desarrollados informalmente basados ​​en sus idiomas nativos. Su servicio fue muy valioso ya que los códigos pueden romperse, pero los idiomas deben estudiarse durante mucho tiempo antes de ser entendidos.

La conversación sobre códigos fue iniciada por los indios Choctaw que servían en el ejército de los EE. UU. Durante la Primera Guerra Mundial. Adolf Hitler sabía sobre el uso exitoso de los habladores de códigos durante la Primera Guerra Mundial y envió antropólogos para aprender idiomas nativos americanos antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial. Conociendo los intentos de los antropólogos alemanes nazis de aprender los idiomas, no se implementó un programa de hablador de códigos a gran escala en el Teatro Europeo, aunque un grupo de habladores de códigos comanches participó en la Invasión de Normandía en 1944, y continuó sirviendo en el 4to. División de infantería durante otras operaciones europeas.

Philip Johnston propuso el uso del idioma Navajo al Cuerpo de Marines de los Estados Unidos para su uso en el Teatro del Pacífico. Johnston, un veterano de la Primera Guerra Mundial, fue criado en la reserva navajo como hijo de un misionero en los navajos, y fue uno de los pocos no navajos que hablaba su idioma con fluidez. Debido a que Navajo tiene una gramática compleja, no es lo suficientemente inteligible entre sí, incluso con sus parientes más cercanos dentro de la familia Na-Dene para proporcionar información significativa, y era un idioma no escrito, Johnston vio que Navajo respondía al requisito militar de un código indescifrable. La idea fue aceptada, y el código Navajo se desarrolló formalmente y se centró en el Alfabeto fonético Conjunto Ejército / Marina que utiliza palabras inglesas acordadas para representar letras. Para cada letra en inglés en el sistema de alfabeto fonético, se pidió a los habladores de código que generaran varios sustantivos y, a veces, verbos en navajo utilizando el principio de sustitución de letras y palabras. Como se determinó que el deletrear fonéticamente todos los términos militares letra por letra en palabras, mientras que en combate, sería demasiado lento, algunos términos, conceptos, tácticas e instrumentos de la guerra moderna recibieron nomenclaturas descriptivas singularmente formales en Navajo (la palabra para "papa" que se usa para referirse a una granada de mano, o "tortuga" a un tanque, por ejemplo).

Se desarrolló un libro de códigos, solo para fines de clase, para enseñar las muchas palabras y conceptos relevantes a los nuevos iniciados y nunca fue llevado al campo. Se requería que el hablador de códigos memorizara todas las asociaciones de palabras en inglés / navajo y navajo / inglés en el libro de códigos. Para un hablante navajo ordinario, toda la "conversación" de hablar en código habría sido bastante incomprensible, porque los sustantivos y los verbos no se utilizaron en la secuencia contextual para transmitir el significado dentro de la estructura de la oración navajo. Lo que los no iniciados escucharían eran cadenas truncadas y desarticuladas de sustantivos y verbos individuales no relacionados. Los lectores de códigos memorizaron todas estas variaciones y practicaron su uso rápido en condiciones estresantes.

Los habladores de códigos Navajo fueron elogiados por su habilidad, velocidad y precisión acumuladas durante la guerra. En la Batalla de Iwo Jima, el Mayor Howard Connor, oficial de señales de la 5ta. División de Marines, tuvo seis conversadores de códigos Navajo trabajando las 24 horas durante los primeros dos días de la batalla. Estos seis enviaron y recibieron más de 800 mensajes, todos sin error. Más tarde, Connor declaró: "Si no fuera por los navajos, los marines nunca habrían tomado a Iwo Jima".4

Los habladores de códigos Navajo también se desplegaron en la Guerra de Corea; El uso de codificadores hablaron poco después de la Guerra de Vietnam.5

Cultura

Hogan NavajoNavajo mujer y niño

Históricamente, la estructura de la sociedad navajo es en gran medida un sistema matrilocal en el que solo a las mujeres se les permitía poseer ganado y tierras. Una vez casado, un hombre navajo se mudaría a la casa y al clan de su novia, ya que las hijas (o, si fuera necesario, otras parientes) eran tradicionalmente las que recibían la herencia generacional (esto es lo contrario a una tradición patrilocal). Se dice que todos los niños pertenecen al clan de la madre y "nacen para" el clan del padre. El sistema de clanes es exógamo, lo que significa que se consideró, y aún se considera, una forma de incesto para casarse o salir con alguien de los clanes de los cuatro abuelos de una persona.

Un hogan es el hogar tradicional navajo. Para aquellos que practican la religión navajo, el hogan se considera sagrado. Los hogans están construidos para simbolizar su tierra: los cuatro postes representan las montañas sagradas, el piso es la madre tierra y el techo en forma de cúpula es el cielo del padre. La canción religiosa "The Blessingway" describe el primer hogan como construido por Coyote (un personaje mitológico común a muchas culturas nativas americanas, basado en el animal coyote) con la ayuda de los castores para ser una casa para el primer hombre y la primera mujer. Talking God le dio a Coyote registros e instrucciones sobre cómo construir el primer hogan, ahora conocido como "palo bifurcado" o "macho" (ách í ádeez áhí). La puerta siempre mira hacia el este para dar la bienvenida al sol naciente en busca de buena fortuna y fortuna. El hogan "hembra", construido más tarde, tiene una forma redondeada y se utiliza como vivienda familiar. Por lo general, un grupo de cuatro o cinco hogans familiares se construiría muy cerca, a menudo albergando a miembros de la familia extendida.

Antes de usar un hogan debe ser bendecido con canciones rituales y oraciones, y la aspersión de harina de maíz. Los hogans no son estructuras permanentes. Los navajos históricamente fueron seminómadas y los utilizaron para almacenamiento y refugio durante el invierno. En el verano construyeron refugios de verano más simples que eran poco más que cortavientos con un techo, con un lado completamente abierto.

Los navajos hicieron sus hogans de la manera tradicional hasta la década de 1900, cuando comenzaron a hacerlos en formas hexagonales y octogonales. Hoy en día rara vez se usan como viviendas reales, pero se mantienen principalmente con fines ceremoniales.

Arte y artesanía

Mantas Navajo en el sitio histórico nacional Hubbel Trading Post, Ganado, ArizonaArte navajo

Los turcos han sido utilizados en joyería por los navajos durante cientos de años, pero los artistas navajos no utilizaron técnicas de incrustaciones para insertar turquesas en diseños de plata hasta finales del siglo XIX ... Se dice que la orfebrería se introdujo en los navajos mientras estuvo cautivo en Fort Sumner en Este de Nuevo México en 1864. En ese momento, Atsidi Saani aprendió orfebrería y comenzó a enseñar a otros el oficio también. En la década de 1880, los plateros navajos creaban joyas hechas a mano, incluidas pulseras, frascos de tabaco, collares, protectores de proa, y su oficio finalmente se convirtió en aretes, hebillas, bolos, adornos para el cabello y alfileres.

Tejedor navajo con oveja

Navajo llegó al suroeste con sus propias tradiciones de tejido; sin embargo, aprendieron a tejer algodón en telares verticales de los pueblos del pueblo. Estos telares no tenían partes móviles. Los postes de soporte fueron construidos tradicionalmente de madera; La tubería de acero es más común hoy en día. El artesano se sienta en el suelo durante el tejido y envuelve la parte terminada de la tela debajo del telar a medida que crece. El tejedor promedio tarda entre dos meses y muchos años en terminar una sola alfombra, dependiendo del tamaño. Los primeros españoles en visitar la región escribieron sobre ver las mantas navajo.

En el siglo XVIII, los navajos habían comenzado a importar hilo rojo Bayeta para complementar la lana local negra, gris y blanca, así como la lana teñida con índigo. Usando un telar vertical, los navajos hicieron mantas utilitarias extremadamente finas que fueron recolectadas por los indios Ute y Plains. Estas mantas de jefe, llamadas así porque solo los jefes o individuos muy ricos podían pagarlas, se caracterizaban por rayas horizontales y patrones mínimos en rojo. Las mantas del jefe de la primera fase solo tienen rayas horizontales, la segunda fase presenta diseños rectangulares rojos y la tercera fase presenta diamantes rojos y patrones de diamantes parciales.

El servicio ferroviario llegó a tierras navajo a principios de la década de 1880 y resultó en una expansión considerable del mercado de productos tejidos navajos. Algunos de los primeros colonos europeos se mudaron y establecieron puestos comerciales, a menudo comprando alfombras Navajo por libra y vendiéndolas al este por la paca. Varios comerciantes europeos-estadounidenses influyeron en el tejido navajo, alentando a los lugareños a tejer mantas y alfombras en distintos estilos.

Hoy en día, el tejido Navajo es un arte, y los tejedores optan por trabajar con tintes naturales o comerciales y diseños tradicionales, pictóricos o una amplia gama de diseños geométricos.

El tejido juega un papel en el mito de la creación de la cosmología navajo, que articula las relaciones sociales y continúa desempeñando un papel en la cultura navajo. De acuerdo con un aspecto de esta tradición, un ser espiritual llamado "Mujer Araña" instruyó a las mujeres de los navajos sobre cómo construir el primer telar con materiales exóticos como el cielo, la tierra, los rayos solares, el cristal de roca y los relámpagos. Entonces "Spider Woman" le enseñó a los Navajo a tejer en ella.6

Religión

Los navajos tradicionalmente sostienen las cuatro montañas sagradas como los límites de Dinetah, la patria que nunca deberían abandonar: Blanca Peak (Tsisnaasjini'-Dawn o White Shell Mountain) en Colorado; Mount Taylor (Tsoodzil-Blue Bead o Turquoise Mountain) en Nuevo México; los picos de San Francisco (Doko'oosliid-Abalone Shell Mountain) en Arizona; y Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa-Big Mountain Sheep) en Colorado. Su mitología cuenta cómo llegaron a esta patria.

Historia de la creación

La historia de la creación navajo, Diné Bahane ', se centra en el área conocida como Dinetah, la patria tradicional del pueblo navajo. La historia tiene muchas variaciones, pero el bosquejo básico es el siguiente.

Al crearse el Santo Viento Supremo, las nieblas de las luces surgieron a través de la oscuridad para animar y dar un propósito a la miríada de personas santas, sobrenaturales y sagradas en los tres mundos inferiores. Todas estas cosas fueron creadas espiritualmente en el tiempo anterior a la existencia de la tierra y el aspecto físico del hombre aún no existía, pero sí lo espiritual.

El Primer Mundo era pequeño y estaba centrado en una isla flotando en medio de cuatro mares. Los habitantes del primer mundo eran Diyin Dine'é (Gente Santa), Coyote, seres de niebla y varias personas de insectos. Los seres sobrenaturales, First Woman y First Man, llegaron a existir aquí y se encontraron por primera vez después de ver el fuego del otro. Los diversos seres comenzaron a pelear entre sí y el Pueblo Santo les ordenó que se fueran. La izquierda al volar una abertura en el este.

Viajaron al segundo mundo que estaba habitado por varios mamíferos peludos de color gris azulado y varias aves, incluidas las golondrinas azules. y vivieron un tiempo en paz, pero finalmente ofendieron al Jefe de Golondrina y se les ordenó que se fueran. First Man creó una varita de chorro y otros materiales para permitir a las personas caminar sobre él hacia el siguiente mundo a través de una abertura en el sur.

En el tercer mundo había dos ríos que formaban una cruz y las Montañas Sagradas, pero todavía no había sol. Más personas animales vivieron aquí también. Esta vez no fue la discordia entre las personas lo que los alejó, sino una Gran Inundación causada por Tééhoołtsódii cuando Coyote robó a su hijo. Se vieron obligados a viajar al cuarto mundo a través de una caña hueca plantada en la cima de la montaña que creció hasta llegar al dosel del cielo. Luego, la gente subió el tubo hueco a este mundo que estaba cubierto de agua y tenía monstruos viviendo aquí.

Las Montañas Sagradas se reformaron a partir del suelo tomado de las montañas originales en el Segundo Mundo. El primer hombre, la primera mujer y el pueblo santo crearon el sol, la luna, las estaciones y las estrellas. Fue aquí donde surgió la verdadera muerte a través de Coyote arrojando una piedra a un lago y declarando que si se hundía, los muertos volverían al mundo anterior.

First Man y First Woman construyeron un hogan para vivir y lo bendijeron con harina de maíz de First Woman, diciendo: "Que mi hogar sea sagrado y hermoso, y que los días sean hermosos y abundantes". Esta fue la primera ceremonia de crianza de hogan.

El primer humano nacido en el cuarto mundo fue Asdzą́ą́ Nádleehé quien, a su vez, dio a luz a los Héroes Gemelos llamados Naayéé 'Neizghání y Tóbájíshchíní. Los gemelos tuvieron muchas aventuras en las que ayudaron a librar al mundo de varios monstruos. El Diyin Dine'é les dio ceremonias que todavía se practican hoy.

Prácticas curativas y espirituales.

La práctica espiritual navajo se trata de restaurar la salud, el equilibrio y la armonía en la vida de una persona. Restauración de ceremonias Hozhò o belleza, armonía, equilibrio y salud. Los ejemplos incluyen la Ceremonia de bendición de Hooghan, la "Ceremonia de la primera risa del bebé" y la ceremonia de Beauty Way: la Kinaaldá o una ceremonia de pubertad femenina.

La más importante de las ceremonias espirituales navajo es la ceremonia de bendición Hózhóojí. Se realiza en el sagrado Hogan, y el canto cuenta la historia de la creación navajo. La ceremonia es para asegurar buena suerte, buena salud, armonía y éxito. La canción al final de la ceremonia incluye cuatro palabras sagradas que se repiten. Sa'ah naaghéi, Bik'eh hózhoó que corrigen cualquier error en la ceremonia, aseguran el placer del Pueblo Santo (diyin diné), y recordar a todos los ideales de la cultura navajo.7

Otras ceremonias se utilizan para curar enfermedades, fortalecer la debilidad y dar vitalidad al paciente. Cuando sufre una enfermedad o lesión, los navajos tradicionalmente buscarán un certificado, creíble Hatałii (curandero) para la curación, antes de recurrir a la medicina occidental. El curandero usará varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Esto puede incluir el uso de herramientas especiales como rocas de cristal y habilidades como temblor de manos y Hatał (Canto de oración). El curandero luego seleccionará un canto de curación específico para ese tipo de dolencia. Las breves bendiciones para la buena suerte y la protección solo pueden tomar unas pocas horas, y en todos los casos, se espera que el paciente haga un seguimiento después. Esto puede incluir evitar las relaciones sexuales, el contacto personal, los animales, ciertos alimentos y ciertas actividades. Esto se hace para respetar la ceremonia.

El origen de las ceremonias de curación espiritual se remonta a la mitología navajo. Se dice que la primera ceremonia de Enemy Way se realizó para los hijos gemelos de Changing Woman (Monster Slayer y Born-For-the-Water) después de matar a los Gigantes (el Yé'ii) y restauración Hozhó para el mundo y las personas. El paciente se identifica con Monster Slayer a través de los cantos, oraciones, pinturas de arena, hierbas medicinales y danza.

Se dice que hay aproximadamente 58 a 60 ceremonias sagradas. La mayoría de ellos duran cuatro días o más; para ser más efectivos, requieren que parientes y amigos asistan y participen. A menudo se desaconseja la participación de personas externas, en caso de que se conviertan en una carga para todos o violen un tabú, lo que podría afectar el resultado de la ceremonia. La ceremonia debe hacerse precisamente de la manera correcta para curar al paciente, y esto incluye a todos los involucrados.

Entrenando a Hatałii realizar ceremonias es extenso, arduo y lleva muchos años. El aprendiz aprende todo observando a su maestro y memoriza las palabras en todos los cantos. Muchas veces, un curandero no puede aprender las 60 ceremonias, por lo que optará por especializarse en unas pocas selectas.

Otra curación navajo, la ceremonia del canto nocturno, se administra como una cura para la mayoría de los tipos de dolencias de la cabeza, incluidas las alteraciones mentales. La ceremonia, llevada a cabo durante varios días, implica la purificación, la evocación de los dioses, la identificación entre el paciente y los dioses, y la transformación del paciente. Cada día implica la realización de ciertos ritos y la creación de pinturas de arena detalladas. En la novena noche se produce una ceremonia final de toda la noche, en la que se evoca al dios oscuro del pájaro del trueno en una canción que comienza describiendo su hogar:

En la Casa Blanca de Tsegihi,
En la casa hecha del alba,
En la casa hecha de la luz del atardecer8

Luego, el curandero le pide al Pueblo Santo que esté presente, identifica al paciente con el poder del dios y describe la transformación del paciente a una salud renovada con frases como "Felizmente me recupero".9 El mismo baile se repite durante toda la noche, aproximadamente 48 veces. En total, la ceremonia del Canto Nocturno demora unas diez horas y termina al amanecer.

Caminantes

Un "caminante de la piel" es una persona con la capacidad sobrenatural de convertirse en cualquier animal que desee. Se pueden encontrar criaturas similares en las tradiciones de numerosas culturas de todo el mundo.

los 'ánt'įįhnii son seres humanos que han ganado poder sobrenatural al romper un tabú cultural. Específicamente, se dice que una persona gana el poder de convertirse en un Si-Naa-gloo-shee al iniciarse en el Camino de la brujería. Tanto hombres como mujeres pueden convertirse 'ánt'įįhnii y, por lo tanto, posiblemente caminantes de piel, pero los hombres son mucho más numerosos. Generalmente se cree que solo las mujeres sin hijos pueden convertirse en brujas.

Aunque con mayor frecuencia se lo ve como un coyote, lobo, búho, zorro o cuervo, el Si-Naa-gloo-shee se dice que tiene el poder de asumir la forma de cualquier animal que elijan, dependiendo de qué tipo de habilidades necesiten. Un caminante de piel generalmente se describe como desnudo, excepto por una piel de coyote o piel de lobo. Algunos navajos los describen como una versión mutada del animal en cuestión. La piel puede ser simplemente una máscara, como las que son la única prenda usada en el canto de las brujas. Debido a que las pieles de animales son utilizadas principalmente por los caminantes de la piel, la piel de animales como osos, coyotes, lobos y pumas está estrictamente prohibida. La piel de oveja y de ante son probablemente dos de las pocas pieles utilizadas por los navajos, esta última se usa solo con fines ceremoniales.

Se dice que si un Navajo conocía a la persona detrás del skinwalker, debía pronunciar el nombre completo. Aproximadamente tres días después, esa persona se enfermaría o moriría por el mal que cometió.10

Según la leyenda de Navajo, los caminantes pueden tener el poder de leer los pensamientos humanos. También poseen la capacidad de hacer cualquier ruido humano o animal que elijan. Un caminante puede usar la voz de un pariente o el llanto de un bebé para atraer a las víctimas fuera de la seguridad de sus hogares.

Musica navajo

La música tradicional navajo es siempre vocal, con la mayoría de los instrumentos, que incluyen tambores, baquetas, sonajeros, escofina, flauta, silbato y bullroarer, que se utilizan para acompañar el canto de tipos específicos de canciones. Solamente Hataałii o los cantantes conocidos como 'People Medicine' están calificados para cantar los 30 ceremoniales e innumerables rituales de oración que restauran hozhó o condición armoniosa, buena salud, serenidad y equilibrio. Estas canciones son las canciones sagradas más sagradas, la literatura espiritual "compleja y completa" del Navajo, mientras que todas las demás canciones, incluidas las personales, patrióticas, el trabajo diario, la recreación, los chistes y las canciones ceremoniales menos sagradas, pueden considerarse música popular. El lado "popular" se caracteriza por la actuación pública, mientras que las canciones sagradas se preservan de su carácter sagrado al reservarlo solo para ceremonias.

Las ceremonias más largas pueden durar hasta nueve días y noches mientras se realizan rituales que restablecen el equilibrio entre el bien y el mal, o las fuerzas positivas y negativas. los hataałii, ayudado por sandpaintings o enmascarado yeibicheii, así como otras numerosas herramientas sagradas utilizadas para la curación, canta las canciones sagradas para invocar a los dioses navajos y las fuerzas naturales para restaurar a la persona a la armonía y el equilibrio dentro del contexto de las fuerzas mundiales. En las ceremonias que involucran sandpaintings, la persona que recibe asistencia sobrenatural, el paciente, se convierte en protagonista, identificándose con los dioses de Diné Creation Stories, y en un momento se convierte en parte del Story Cycle sentándose en una pintura de arena con iconografía relacionada con lo específico historia y deidades.

Las letras, que pueden durar más de una hora y generalmente se cantan en grupos, contienen epopeyas narrativas que incluyen el comienzo del mundo, la fenomenología, la moral y otras lecciones. Las canciones más largas se dividen en dos o cuatro partes equilibradas y presentan una alternancia de versos cantados y coros melódicamente activos boyantes concluidos por un estribillo en el estilo e incluyendo letras del coro. Las letras, canciones, grupos y temas incluyen cíclicos: Changing Woman, una figura inmortal de las tradiciones navajo, nace en la primavera, crece hasta la adolescencia en el verano, se convierte en adulta en otoño y luego en anciana en invierno. , repitiendo los ciclos de la vida una y otra vez. También cantan a sus hijos, los Hero Twins, Monster Slayer y Born-for-the-Water, porque libran al mundo de gigantes y monstruos malvados. Se hablan de historias como estas durante estas ceremonias sagradas.

Canciones infantiles

Las canciones infantiles navajo suelen ser sobre animales, como mascotas y ganado. Algunas canciones tratan sobre miembros de la familia, y sobre quehaceres, juegos y otras actividades.

Ver el vídeo: Masego - Navajo. A COLORS SHOW (Octubre 2020).

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