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Neo-confucianismo

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Neo-confucianismo (理學 Pinyin: Lǐxué) es una forma de confucianismo que se desarrolló principalmente durante la dinastía Song (960-1280 E.C.), pero que se remonta a Han Yu y Li Ao en la dinastía Tang (618-907 E.C.). La importancia de li (principio) en gran parte de la filosofía neoconfuciana le dio al movimiento su nombre chino, que puede traducirse literalmente como "el estudio del principio".

Aunque la escuela carece de un punto de vista doctrinal unificador, en gran parte debido a su carácter no dogmático, varias tendencias distinguen el pensamiento neoconfuciano, incluido un énfasis en la metafísica y la cosmología, un énfasis en el cultivo personal, una adopción de Mencio como el heredero intelectual del Legado confuciano y un intento sistemático de basar todas las doctrinas en un cuerpo canónico de clásicos chinos.

Descripción

El confucianismo siempre ha florecido en el diálogo con otras tradiciones religioso-filosóficas. Así como Confucio y Mencio lucharon con los primeros taoístas y húmedos, también los neoconfucianos crearon sus visiones filosóficas únicas a la luz de los desafíos planteados por el budismo y el taoísmo. Siguiendo este patrón, los nuevos confucianos recientes han desarrollado su pensamiento en respuesta a Kant, Hegel y otras luminarias de la filosofía occidental.

Los neoconfucianos, como Zhou Dunyi y Zhu Xi, reconocieron que el sistema confuciano de la época no incluía un sistema metafísico completo (como lo hicieron las escuelas rivales taoístas y budistas), por lo que encontraron necesario idear uno. Si bien hubo muchos puntos de vista en competencia dentro de la comunidad neoconfuciana, surgió un sistema general que abordó las fortalezas del budismo y el taoísmo al incorporar fuentes clásicas reconocidas (incluyendo el Yo jing Libro de cambios) y las teorías de los cosmólogos del yin yang. Sin embargo, mientras que el neoconfucionismo incorporó ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucionistas se opusieron fuertemente al budismo y al taoísmo. Uno de los ensayos más famosos de Han Yu denuncia el culto a las reliquias budistas. Además, Zhu Xi escribió muchos ensayos que intentaban explicar cómo sus ideas no eran budistas ni taoístas, e incluyó algunas denuncias extremadamente ardientes de budismo y taoísmo.

De todos los sistemas neoconfucianos desarrollados, el de Zhu Xi fue sin duda el más influyente, ya que se convirtió en la ortodoxia oficial tanto en China como en Corea, y también fue muy respetado en Japón. La formulación de Zhu Xi de la cosmovisión neoconfuciana es la siguiente. Él creía que el Camino (Tao) del Cielo (Tian) se expresa en principio o li (理, ), pero que está envainada en materia o qi (氣, ) En esto, su formulación es similar a los sistemas budistas de la época que dividían las cosas en principio (nuevamente, li) y shi (事, shì) En el esquema neoconfuciano, li en sí mismo es puro y perfecto, pero con la adición de qi, surgen emociones y conflictos básicos. Siguiendo a Mencio, los neoconfucianos argumentaron que la naturaleza humana es originalmente buena, pero que no es pura a menos que se tomen medidas para purificarla. El imperativo es entonces purificar li. Sin embargo, en contraste con los budistas y taoístas, los neoconfucianos no creían en un mundo externo no relacionado con el mundo de la materia.

El neoconfucianismo se convirtió en la ideología estatal aceptada en la dinastía Ming (1368-1644 E.C.), y continuó en esta capacidad a través de la dinastía Qing (1644-1911 E.C.) y, en algunos aspectos, a la modernidad. Muchas de las manifestaciones más reconocibles de la cultura china, la música, el teatro, el arte, la medicina tradicional china, las artes marciales como el Tai Chi, así como los métodos de enseñanza tradicionales de tales disciplinas, tienen bases sólidas en la ética y filosofía neoconfuciana.

Figuras importantes

A pesar de sus lazos con la ortodoxia gubernamental china, el neoconfucianismo no era una tradición religioso-filosófica rígida o doctrinaria. Como tal, su desarrollo es un asunto mucho más orgánico, caracterizado por un cuerpo cada vez mayor de fuentes y perspectivas, cada una de las cuales, a su vez, se convierte en forraje para futuras discusiones e incorporaciones. Sin embargo, la característica unificadora de estos pensadores es su adhesión a los materiales culturales clásicos como fuentes normativas de la ética y la práctica humana.

Debido al desarrollo orgánico de la tradición, no es posible construir una línea de tiempo lineal de ortodoxias. En cambio, cada pensador formativo se enumerará a continuación y sus contribuciones se resumirán (brevemente).

China

  • Han Yu (768-824) y Li Ao (798- ??), precursores del movimiento neoconfuciano, son mejor conocidos por su firme defensa del confucianismo frente a la oposición budista y taoísta. Además, sus materiales y métodos se convirtieron en estándar en el desarrollo de la escuela neoconfuciana, específicamente, su énfasis en la importancia de Mencio como el auténtico transmisor del confuciano Dao y su amplio uso de la Gran aprendizaje, el Doctrina de la media y el Libro de cambios como fuentes normativas (Chan 1963, 450). En el sentido de que estudiaron y escribieron juntos, sus contribuciones a menudo se consideran como colindantes.
  • Ouyang Xiu (1007-1072) - un clásico caballero confuciano (junzi) más que un erudito neoconfuciano, Ouyang es mejor conocido por su participación política y su composición magistral de poesía y prosa.
  • Shao Yong (1011-1077) - un autodidacta (es decir, uno que es autodidacta), compuso un vasto e intrincado sistema numerológico basado en materiales derivados de los clásicos confucianos (especialmente el Libro de cambios) Este sistema tenía como objetivo explorar las bases fundamentales de la realidad, al tiempo que examinaba las complejidades de la naturaleza humana (ver Birdwhistell 1989).
  • Zhou Dunyi (1017-1073), filósofo, metafísico y ético erudito, es visto por muchos como el primer pensador genuinamente neoconfuciano. Se le atribuye el desarrollo de una cosmología verdaderamente confuciana a través de su síntesis de la cuenta de creación taoísta con la que se encuentra en el Libro de cambios. Su innovador Taijitu Shuo Se cree que (la Explicación del Diagrama del Supremo Supremo) estableció "los parámetros en los que la teoría del yinyang debía asimilarse metafísica y sistemáticamente en el pensamiento y la práctica confucianos" (Wang 2005, 307; Chan 1963, 460).
  • Zhang Zai (1020-1078) - un filósofo innovador, es conocido principalmente en Occidente por su cosmología innovadora (que identificó qi con el Gran Último mismo ") (Chang 1962, 495). Sin embargo, sus teorías de qi tenía un fuerte componente de comportamiento, aunque menos estudiado, basado en la relación entre la acción ritual adecuada (li) y la acción armoniosa de qi en el cuerpo (Chow 1993, 201-202). Se considera que este énfasis tuvo un fuerte impacto en el desarrollo y la dirección del pensamiento de Zhu Xi.
  • Cheng Hao (1032-1085) - uno de los influyentes hermanos Cheng, fue conocido principalmente por su exposición aprendida del papel de (li) en asuntos humanos y cósmicos. Además, proporcionó el lugar para el idealismo confuciano posterior al enfatizar ese "principio li y la mente son uno "y aboga por la meditación quietista (Chan 1963, 522).
  • Cheng Yi (1033-1107) - como su hermano Cheng Hao, Cheng Yi fue instrumental (y más relevante históricamente) para su sistematización del concepto de li. Su contribución personal fue buscar en el mundo empírico o racional li y verlos como parte del proceso cósmico en constante desarrollo. De hecho, "Cheng Yi lo dijo inequívocamente: 'La naturaleza es principio; el llamado principio no es más que naturaleza'" (Yong 2003, 457). Este énfasis en la externalidad (o al menos empiricalidad) de li encontró plena expresión en la doctrina de Zhu Xi de "investigar cosas" (ge wu).
  • Su Shi, también conocido como Su Dongpo (1037-1101), un gran clasicista confuciano, él (a diferencia de muchos otros neoconfucianos de la época) evitó la búsqueda de un modelo metafísico discursivo de la realidad, a favor de desarrollar un sistema ético heurístico que describiera mejor Los caprichos de la existencia material. Curiosamente, utilizó el corpus clásico confuciano como nexo para su proyecto ético (Berthrong 1998, 94-97).
  • Zhu Xi (1130-1200), el gran sintetizador de la tradición neoconfuciana, es famoso por su unificación de la teoría de Zhou Dunyi de la suprema suprema, la concepción de Zhang Zai de qi, y la comprensión del principio de los hermanos Cheng (li) en un único sistema holístico, metafísico y cosmológico. Además, fue instrumental en la formación decisiva del canon confuciano (definido como los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos). Sus ediciones críticas de los Cuatro Libros se convirtieron en los libros de texto para el sistema de examen imperial en 1313, donde siguieron siendo el estándar ortodoxo del aprendizaje neoconfuciano hasta principios del siglo XX.
  • Lu Xiangshan, también conocido como Lu Jiuyuan (1139-1193), un crítico vocal de Zhu Xi, argumentó que la "investigación de las cosas" (ge wu) era menos importante que profundizar en el propio corazón y mente (xin) Con ese fin, "se informó que Lu había dicho que incluso los clásicos confucianos eran meras notas de pie de página a su propia mente-corazón, fortaleciendo la convicción de la prioridad del cultivo moral de la mente-corazón sobre cualquier forma externa de arte hermenéutico" (Berthrong 1998, 112). Para dirigir el pensamiento neoconfuciano en esta dirección, la corriente idealista (a diferencia de la Escuela de Principios li xue) a menudo se llama la "Escuela Lu-Wang" (donde Wang se refiere a Wang Yang-ming que se analiza a continuación).
  • Wang Yangming, también conocido como Wang Shouren (1472-1529), el principal crítico del sistema de Zhu Xi, Wang abogó por un cosmos idealista al identificar el Supremo Supremo (fuente y base del universo) con la Mente Original (que es la base del ser humano corazón y mente xin) Las teorías de Wang condujeron al desarrollo de la Escuela de la Mente (xin xue), que rivalizó brevemente con la Escuela de Principios (li xue) que era dominante en ese momento.

Corea

  • Yi Saek (李 穡, 1328-1396) - un erudito influyente, Yi Saek (también conocido como Mokeun) fue en gran parte responsable de llevar el neoconfucianismo de Zhu Xi a Corea, estableciendo una academia confuciana en Goryeo después de concluir sus estudios en China.
  • Jeong Mongju (鄭 夢 周, 1337-1392), otro influyente funcionario académico, Jeong enseñó en la academia confuciana de Yi Saek y fue ampliamente considerado como el primer experto coreano en la Escuela de Principios de Zhu Xi (li xue) Además, abogó por la adopción del ritual de Zhu Xi (li) enseñanzas como antídoto contra la propagación generalizada del budismo y la laxitud moral percibida que engendró (Edward Chung 1995, 8).
  • Jeong Dojeon (鄭 道 傳, 1348-1398), un neoconfuciano políticamente revolucionario, Jeong ayudó al establecimiento de la dinastía Joseon reformando el sistema legal y la burocracia oficial para alinearlos con la visión neoconfuciana de Zhu Xi. También denunció públicamente el budismo por no haber inculcado la ética práctica (Edward Chung 1995, 11).
  • Jo Gwangjo (趙光祖, 1482-1519): un joven erudito ambicioso que (por un tiempo) tuvo el oído de la familia real, Jo intentó promover la defensa de Jeong Dojeon de las reformas sociales confucianas. "Por ejemplo, propuso el código del pueblo (hyangyak), un modelo de autogobierno local; alentó la traducción de escritos confucianos básicos para promover y difundir sus enseñanzas morales y sociales entre la población en general; y puso en práctica un sistema de examen mucho más simplificado para reclutar hombres de virtud "(Edward Chung 1995, 17). Desafortunadamente, su influencia hizo que los estadistas mayores desconfiaran y, por intriga política, convencieron al rey de purgar a Jo y al otro Neo - Eruditos confucianos en su "camarilla".
  • Yi Hwang (también conocido como Yi T'oegye) (李 滉, 1501-1570), considerado por muchos como el "Zhu Xi" de Corea, Yi sistematizó y profundizó muchos de los puntos metafísicos de Zhu. Más significativamente, "T'oegye declaró más claramente que Zhu Xi que el principio era anterior a la fuerza material de manera lógica, ontológica y ética" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Yi I (también conocido como Yi Yulgok) (李 珥, 1536-1584) - el segundo neoconfuciano coreano más importante, Yulgok estuvo de acuerdo con muchos de los puntos metafísicos propuestos por T'oegye. Sin embargo, no estuvo de acuerdo con el énfasis de su predecesor en el principio, argumentando que tal comprensión entra en conflicto con la moral y la ética confucianas al negar la eficacia de los ritos (li) En contraste, vio que "los ritos son encarnaciones objetivas en la sociedad humana del Principio del Cielo con sus jerarquías naturales" (Chai-sik Chung 2006, 264; Edward Chung 1995, 29-32).

Japón

  • Fujiwara Seika (1561-1619) - un artista visual talentoso, Fujiwara es conocido principalmente por su contribución a la estética japonesa. A diferencia del enfoque Zen adoptado por muchos, abogó por la preeminencia de los valores confucianos (especialmente la humanidad ren y sabiduría) en la creación y apreciación de pinturas (Tucker 2004, 48).
  • Hayashi Razan (1583-1657) - un intelectual confuciano vinculado al Shogunato, Hayashi ministró a los primeros tres Shogunes de los Tokugawa. bakufu Fue muy influyente en su aplicación del neoconfucianismo de Zhu Xi a la sociedad feudal japonesa, enfatizando la importancia de la moral pública y utilizando el marco ritual de Zhu para apoyar la autoridad hegemónica de la clase samurai. El ethos samurai, con su énfasis en el autocultivo, es parcialmente atribuible a los esfuerzos de Hayashi.
  • Nakai Tōju (1608-1648) - un defensor de la Escuela de Mente de Wang Yang-ming (xin xue), Nakai desarrolló las conclusiones de Wang en un sincretismo altamente religioso, que validó las intuiciones de budistas, confucianos y sintoístas por igual. Nakai también es notable por extender el concepto de piedad filial para abarcar "el universo y los dioses" (Berthrong 1998, 153-154).
  • Yamazaki Ansai (1619-1682) - un visionario sincretista, Yamazaki fusionó la escuela de principios de Zhu Xi (li) con el sintoísmo, desarrollando por primera vez un verdadero confucianismo japonés. Su logro más duradero fue su modificación del concepto de ren, reinterpretándolo como "lealtad". Escribió varios tomos influyentes, el más importante de los cuales fue Un espejo de Japón que aplicó la historiografía confuciana a la historia y el mito japoneses (Berthrong 1998, 152-153).
  • Kumazawa Banzan (1619-1691): más un ministro confuciano que un filósofo, Kumazawa se resintió con la cooptación del Shogun de los valores confucianos para apoyar su ideología oficial. Después de una carrera política (en gran parte infructuosa), se dedicó a la composición literaria, donde escribió un comentario sobre el siglo XI. Cuento de Genji para expresar su insatisfacción política, interpretándola "una visión confuciana de una sociedad moral y humana, materialmente frugal pero culturalmente rica, libre de autoritarismo, codicia y divisiones destructivas y sin daños por las peligrosas depredaciones ecológicas de su propio tiempo" (Tinios 2001 , 223).
  • Kaibara Ekken (también conocido como Ekiken) (1630-1714) - un crítico de los defensores de Zhu Xi en Asia Oriental, Kaibara abogó por la unidad de li y qi. Sin embargo, estaba menos interesado en la metafísica abstrusa que en el papel concreto de qi "como la base de la moral humana, como se expresa en su ávido interés en la medicina, la botánica y la biología" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Muro Kyūsō (1658-1734), un defensor del confucianismo menenciano, Kyuso defendió los derechos de las personas frente a los líderes tiránicos. También entendió las enseñanzas de Mencius sobre los deberes y la bondad innata a la luz de las particularidades de la sociedad feudal japonesa, enseñando que "los samuráis se dedican al Camino para que puedan defender el deber justo" (Muro, citado en Tucker 1997, 241).
  • Ogyū Sorai (1666-1728): aparentemente uno de los confucianos más importantes del período Tokugawa, Ogyu argumentó que el neoconfucianismo había perdido su eficacia original debido a su enfoque en la metafísica. Su objetivo era reevaluar las técnicas confucianas de gobierno a través de un reexamen de los Cinco Clásicos y los Cuatro Libros, y descubrió que el neoconfucianismo (a través de su énfasis en el cultivo personal y su postura crítica hacia las emociones) perdió la eficacia práctica de Las obras clásicas. Las propias opiniones y producción literaria de Ogyu llevaron a algunas reformas sociales a gran escala, en gran parte debido a su posición como asesor político del Shogun.

Referencias

  • Berthrong, John H. Transformaciones del camino confuciano. Boulder, CO: Westview Press, 1998. ISBN 0813328047
  • Birdwhistell, Anne. Transición al neoconfucionismo: Shao Yung sobre el conocimiento y los símbolos de la realidad. Stanford, CA: Stanford University Press, 1989. ISBN 0804715505
  • Chan, Wing-tsit. Un libro fuente en filosofía china. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.
  • Chang, Carsun. Wang Yang-Ming: el filósofo idealista de la China del siglo XVI. Nueva York: St. John's University Press, 1962.
  • Chow, Kai-wing. "Ritual, cosmología y ontología: filosofía moral de Chang Tsai y ética neoconfuciana". Filosofía Este y Oeste 43 (2), abril de 1993, págs. 201-229.
  • Chung, Chai-sik. "Entre principio y situación: estilos contrastantes en las tradiciones de cultura moral japonesas y coreanas". Filosofía Este y Oeste 56 (2), abril de 2006, págs. 253-280.
  • Chung, Edward Y. J. El neoconfucianismo coreano de Yi Tʻoegye y Yi Yulgok: una reevaluación de la "Tesis de los cuatro y siete" y sus implicaciones prácticas para el autocultivo. Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1995.
  • Shogimen, Takashi. "Marsilio de Padua y Ogyu Sorai: comunidad e idioma en el discurso político en la Europa medieval tardía y Tokugawa Japón". Revisión de política 64 (3), verano de 2002, págs. 497-534.
  • Tinios, Ellis. "Idealismo, protesta y el cuento de Genji: el confucianismo de Kumazawa Banzan". Revisión histórica inglesa 116 (465), febrero de 2001, p. 223.
  • Tucker, John Allen. "El arte, el ser ético y el eremitismo político: ensayo de Fujiwara Seika sobre pintura de paisajes". Revista de filosofía china 31 (1), marzo de 2004, págs. 47-63.
  • Tucker, John Allen. "Dos nociones políticas menencianas en Tokugawa, Japón". Filosofía Este y Oeste 47 (2), agosto de 1997, págs. 233-254.
  • Wang, Robin. "Diagrama de Zhou Dunyi del Supremo Supremo explicado (Taijitu shuo): Una construcción de la metafísica confuciana ". Revista de la historia de las ideas 66 (3), julio de 2005, págs. 307-323.
  • Yong, Huang. "Ética de la virtud neoconfuciana de los hermanos Cheng: la identidad de la virtud y la naturaleza". Revista de filosofía china 30 (3/4), septiembre de 2003, págs. 451-468.

Ver el vídeo: El Neo confucionismo en China, Dña. Sara Gutiérrez Fernández (Octubre 2020).

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