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Tagore, Debendranath

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Debendranath Tagore (Bangla: দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর Debendronath Ţhakur) (15 de mayo de 1817 - 19 de enero de 1905) fue un filósofo bengalí indio y reformador hindú de la actual Bengala Occidental, en India. Su hijo, Rabindrantah Tagore fue un poeta ganador del Premio Nobel. Debendranath fue uno de los principales contribuyentes al renacimiento bengalí. Un filántropo y activista social, su interés por la democracia y la educación ayudó a producir una generación de indios de quienes surgieron los líderes de la nación en su lucha de independencia contra el Imperio Británico. Su preocupación por integrar las ideas indias y occidentales y guiarse por la razón tuvo un gran impacto en la conciencia pública. El deseo de modernizarse e industrializarse pero no convertirse en una réplica cultural de Occidente se remonta a Debendranath y a su influyente familia.

Biografía

Nació en Calcuta, India. Su padre, Dwarkanath Tagore, era un rico terrateniente y un exitoso empresario con intereses en la navegación y la banca, entre otras empresas. Dwarkanath fue cofundador, con Ram Mohan Roy del reformista Brahmo Samaj. También había financiado proyectos como el Calcutta Medical College. Desde los nueve años, Debendranath recibió una educación clásica brahmán que incluía el estudio de Sanksrit y persa, pero también estudió inglés y filosofía occidental. En 1827 se matriculó en el Colegio Anglo-Hindú en Calcuta, que Roy había fundado.

Después de graduarse, comenzó a administrar el patrimonio familiar, pero su interés por la religión y la filosofía pronto comenzó a ocupar la mayor parte de su tiempo. La muerte de su abuela en 1838 estimuló aún más este interés. En 1839 fundó una Sociedad para promover la discusión sobre religión y filosofía, luego en 1842 sucedió a la dirección del Brahmo Samaj. Fundado por Ram Mouhun Roy y su padre en 1828, el Samaj promovió la adoración de un Dios, se opuso a la veneración de la imagen, prácticas como Sati (viuda suicida en la pira funeraria de su marido), repudió cualquier necesidad de un mediador (como un Avatar) entre las personas y Dios y también la autoridad de los Vedas. El Samaj hizo hincapié en la igualdad de todos ante Dios, independientemente de su género, raza o clase.

Debendranath y el Samaj

Debendranath abrazó todo lo anterior, pero quería ubicar al Samaj más firmemente dentro de la cultura hindú. Inicialmente, revivió el interés en los Vedas, comenzando una traducción bengalí del Rig Veda. También comenzó a trabajar en una liturgia para la adoración del movimiento, que se introdujo en 1845. Compuso muchas canciones devocionales. Reemplazó las pujas con el Festival Magh, en el que las imágenes no jugaron ningún papel. Su uso de los Vedas resultó en una disputa con Keshub Chunder Sen, un miembro destacado de Samaj y un amigo cercano de Debendranath. Sen se sintió atraído por el cristianismo y quería que el movimiento fuera más ecléctico. Aunque para 1850, Debendranath había dejado de usar los Vedas, lo que sugiere que ninguna escritura, por antigua que sea, es vinculante para todos en 1866. Sen dirigió un grupo separado, que tomó el nombre de Brahmo Samaj de la India. La sociedad original se hizo conocida como Adi (original) Samaj. En 1878, Sen comenzó su Iglesia de la Nueva Dispensación. Creía en una religión universal que en diferentes contextos tendría un color cultural diferente. En India, ese color sería hindú. En 1867, Debendranath fue galardonado con el título de "Maharishi" por el Samaj.

Activismo social

Debendranth hizo campaña para reducir la carga fiscal sobre los pobres. En 1859 fundó una escuela Brahmo. También cofundó una institución benéfica. Desde 1851, como Secretario de la Asociación de Indios Británicos, también hizo campaña por la autonomía política de la India. La Asociación tenía como objetivo representar los intereses indios ante el gobierno británico. También hizo campaña por la educación primaria universal en la India. Debendranath era partidario de la democracia y estaba en contra de la autoridad arraigada y tradicional en las esferas religiosa y política.

Enseñando

Debendranath hizo hincapié en la razón y la discriminación. Quería combinar lo mejor de lo que encontró en Occidente con lo mejor de lo que se encontró en la cultura india. Él era profundamente espiritual, pero hasta su retiro de los negocios en 1867 continuó involucrado en asuntos mundanos. No renunció a sus posesiones materiales como lo prescriben algunas tradiciones hindúes, pero continuó disfrutando de ellas en un espíritu de desapego. Fue alabado por no menos un maestro espiritual que Sri Ramakrishna que lo comparó con el rey de Puranic Janaka, padre de Sita, la heroína del épico Ramayana, exaltado en las escrituras como un hombre ideal que sintetiza perfectamente los logros materiales y espirituales.

Lo notable de este logro es que sobresalió a su padre, que recibió el título de Príncipe del gobierno colonial británico debido a su gran fortuna y, sin embargo, conservó su dignidad ante ellos, vistiendo un atuendo completamente blanco sin joyas en una fiesta. atendido por la Reina, con solo sus zapatos tachonados con dos diamantes mejorando el Koh-i-noor en la corona de la Reina. Este fue un gesto que simboliza el dominio de la riqueza, en oposición a su búsqueda servil. En 1867, Debendranath se retiró a la ermita que había establecido en 1863, y más tarde se hizo mundialmente famoso como Santi Niketan por su hijo, Rabindranath. Dabendranath escribió varios libros. Su comentario bengalí sobre la escritura, el Brahmo-Dharma (1854) fue ampliamente aclamado.

Familia

Debendranath no jugó un papel pequeño en la educación de sus hijos. Dwijendranath (1840-1926) fue un gran erudito, poeta y compositor musical. Inició anotaciones taquigráficas y musicales en bengalí. Escribió extensamente y tradujo el Meghdoot de Kalidas al bengalí. Satyendranath (1842-1923) fue el primer indio en unirse al Servicio Civil indio. Al mismo tiempo, fue un gran erudito con una gran reserva de talentos creativos. Jyotirindranath (1849-1925) fue un erudito, artista, compositor musical y personalidad teatral. Rabindranath (1861-1941) fue su hijo menor. Sus otros hijos, Hemendranath (1844-1884), Birendranath (1845-1915) y Somendranath no alcanzaron esa gran fama, pero todos estaban llenos de talentos creativos. Sus hijas fueron Soudamini, Sukumari, Saratkumari, Swarnakumari (1855-1932) y Barnakumari. Soudamini fue uno de los primeros estudiantes de la Escuela Bethune y un escritor talentoso. Swarnakumari fue un talentoso escritor, editor, compositor de canciones y trabajador social. Todos ellos eran famosos por su belleza y educación.

Legado

Su parte en la creación del legado de Thakurbari, la Casa de Tagore, en el patrimonio cultural de Bengala, centrado en Kolkata, no fue despreciable. Fue en gran medida a través de la influencia de la familia Tagore, siguiendo la del escritor Bankim Chandra Chatterjee, que Bengal asumió un papel principal en el frente cultural y nacionalista, en el Renacimiento en la India durante el siglo XIX.

La casa de la familia Tagore en Jorasanko, popular como Jorasanko Thakur Bari en el noroeste de Kolkata, se convirtió más tarde en un campus de la Universidad Rabindra Bharati, que lleva el mismo nombre de Rabindranath.

Referencias

  • Furrell, James W. La familia Tagore: una memoria. Nueva Delhi: Rupa, 2004. ISBN 978-8129104113
  • Sharma, Arvind. El concepto de religión universal en el pensamiento hindú moderno. Nueva York, N.Y .: St. Martin's Press, 1998. ISBN 9780312216474
  • Ṭhākura, Debendranātha. Brahmo Dharma. Brahmo clásicos. Calcuta: Brahmo Mission Press, 1928.
  • Tagore, Satyendranath e Indira Devi. Autobiografía de Debendranath Tagore. Pescado blanco, MT: Kessinger, 2006. ISBN 978-1428614970

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