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Tammuz (también conocido como Dumuzi) era el nombre de una antigua deidad del Cercano Oriente que era mejor conocido por su patrocinio de los pastores y su enredo romántico con Inanna (la diosa sumeria del amor sexual) también conocida como Astarte o Ishtar. Como dios de la fertilidad, representó la inseminación de la diosa madre, así como la producción de niños sanos. El mito más conocido de Tamuz describe su muerte a manos de su amante, un castigo que se ganó por no llorar adecuadamente cuando se perdió en el Inframundo. La estancia del dios entre los muertos fue conmemorada en varias formas de expresión humana, incluyendo lamentos poéticos y prácticas rituales.

En su iteración siria, Tammuz se incorporó al panteón helénico como Adonis, un joven hermoso que se ganó el amor de Afrodita.

Los conceptos de muerte y resurrección están ligados al mito de Tamuz, que presagiaba el papel central de la resurrección en la religión del cristianismo.

Etimología

Aunque el dios babilónico / asirio Dumuzi fue conocido por una variedad de nombres en todo el Medio Oriente (incluido el hebreo תַּמּוּז, Tammuz; el árabe تمّوز, Tammūz; el acadio Duʾzu; y el sumerio Dumuzid (DUMU.ZID)), todas son transliteraciones de un solo apodo divino (probablemente, el babilónico Du'uzu).1 Como los nombres de los dioses babilónicos a menudo ofrecen una idea del carácter de las deidades en cuestión,2 determinar una etimología precisa es más que una simple preocupación académica. Después de un extenso análisis de los materiales literarios existentes, Thorkild Jacobsen ofrece el siguiente análisis:

Ahora podemos interpretar el nombre divino Dumu-zi (d) como "el joven bueno", y ver al dios como un poder que se manifiesta en los corderos o niños recién nacidos normales y no defectuosos ... Dumuzi era un dios pastor, su nombre completo y título fue Dumuzi sipad, "Dumuzi the Shepherd", y es fácil de entender que los pastores podrían adorar un poder que protegía la salud de los animales recién nacidos y evitaba que nacieran defectuosos. El aumento y la prosperidad de sus rebaños dependían de eso.3

Aunque carecía de la continuidad lingüística directa evidenciada por los nombres enumerados anteriormente, el Adonis Helleno-Sirio ("señor") era otra contraparte de Tammuz.4

Antecedentes históricos

Aprovechando la posibilidad intrigante de que Tammuz podría haber sido un hombre mortal apoteosizado por el amor de Ishtar / Inanna, los arqueólogos han descubierto recientemente una lista de reyes sumerios que incluye a dos monarcas llamados Dumuzi:

  • Dumuzid de Bad-Tibira, el pastor (reinante 36000 años), el quinto rey antes del diluvio
  • Dumuzid de Kua, el pescador (reinando 100 años), el tercer rey de la primera dinastía, reinando entre Lugalbanda y Gilgamesh, hijo de Lugalbanda.

Otros textos sumerios mostraron que los reyes debían casarse con Inanna en un matrimonio místico, como un himno que describe el matrimonio místico entre la diosa y el rey Iddid-Dagan (California 1900 a.E.C.).5

Cuentas mitológicas

En los diversos relatos mitológicos que representan a Tammuz / Dumuzi, desempeña una variedad de roles, desde un humilde pastor hasta un gobernante divino.6 Sin embargo, un elemento relativamente común es su asociación con varias Diosas poderosas, en particular, la regia Ishtar / Inanna. Como su importancia mítica / religiosa depende particularmente de estas relaciones, se deduce que una exploración de estos diversos relatos es la mejor manera de conocer el carácter del dios.

La relación multifacética entre Inanna y Dumuzi, que se caracterizó igualmente por el amor sensual y erótico y las amargas recriminaciones, proporciona forraje para un cuerpo considerable de mitología sumeria y babilónica.

En el primer caso, el componente amoroso de su relación es atestiguado en un gran corpus de poemas y canciones pastorales, que relatan las primeras etapas de la historia de amor entre Inanna (la diosa de la fertilidad) y Dumuzi (ya sea un pastor humano o el dios de los pastores). Esta conexión romántica se describe con gran detalle en El cortejo de Inanna y Dumuzi, un poema que destaca tanto por su ternura como por sus representaciones gráficas de la sexualidad:

Inanna cantó:
"Haz que tu leche sea dulce y espesa, mi novio.
Mi pastor, beberé tu leche fresca.
Toro salvaje Dumuzi, haz que tu leche sea dulce y espesa.
Beberé tu leche fresca.
Deja que la leche de la cabra fluya en mi redil.
Llena mi sagrada manteca con queso de miel.
Señor Dumuzi, beberé tu leche fresca.
Mi esposo, cuidaré mi redil por ti.
Vigilaré tu casa de la vida, el almacén,
El lugar vibrante que deleita a Sumer.
La casa que decide el destino de la tierra,
La casa que da el aliento de vida a la gente.
Yo, la reina del palacio, velaré por tu casa ".7

En marcado contraste con estas alegres celebraciones de la fecundidad agrícola, los míticos corpus de sumerios y babilonios también contienen numerosos lamentos y lamentos lamentando la muerte del divino labrador.8 En la descripción más destacada de la desaparición del dios, su fracaso por no llorar por su consorte fallecido, un acto hubristic que le genera el considerable disgusto de Inanna.

Descenso al inframundo

Según el mito del descenso de Inanna al inframundo, representado en paralelo sumerio y acadio9 tabletas, Inanna (Ishtar en los textos acadios) partió hacia el inframundo, el demesnes de su hermana Ereshkigal, tal vez con la intención de tomarlo como propio. Sin inmutarse por las exhortaciones de su hermana a regresar al mundo de los vivos, la diosa pasó a través de siete puertas, aunque en cada una de ellas se le pidió que dejara una prenda o un adorno, de modo que cuando pasó por la séptima puerta estaba completamente desnudo (e indefenso). A pesar de las advertencias sobre su presunción, Inanna no se volvió, sino que se atrevió a sentarse en el trono de Ereshkigal. Inmediatamente, los Anunnaki del inframundo la juzgaron, la encontraron queriendo y la transformaron en un cadáver sin vida colgado de un clavo. Con la diosa de la fertilidad así encarcelada, todo congreso sexual en todo el universo cesó abruptamente.10

Desesperado por ayudar a su amo, el fiel sirviente de Inanna intentó alistar la ayuda de otros dioses, pero solo el sabio Enki ("Ea" babilónico) respondió. Los detalles del plan de Enki / Ea difieren ligeramente en las dos cuentas sobrevivientes, pero al final, Inanna / Ishtar resucitó. Sin embargo, una ley de "conservación de las almas" requería que ella encontrara un espíritu para tomar su lugar en el inframundo, una responsabilidad desagradable que fue impuesta por un cuadro de demonios leales a Ereshkigal. Desafortunadamente, la búsqueda del mundo por Inanna fue inicialmente infructuosa, ya que cada ser que vio estaba en medio de llorar su fallecimiento. Esta tendencia se revirtió abruptamente cuando regresó a su ciudad natal, donde encontró a Dumuzi ricamente vestida y sentada en su trono. Inanna, furiosa con su amante infiel, inmediatamente puso a sus demonios acompañantes en Dumuzid. Aunque inicialmente intentó huir, el rey divino fue finalmente acosado por las hordas demoníacas y entregado al inframundo en lugar de su esposa. Cuando el dios murió, arrastró su mantequera al suelo y la rompió, un símbolo potente de su fertilidad perdida.

Después de un tiempo, Inanna cedió y cambió su decreto, restaurando así a su esposo Dumuzi a la vida durante una parte del año. Sin embargo, para afectar este compromiso, fue necesario llegar a un acuerdo con (la hermana de Dumuzi), quien acordó tomar el lugar de Dumuzid en Kur durante un cierto número de días al año (con una cantidad que varía en diferentes fuentes).11

Al comentar sobre este mito, Powell ofrece la siguiente interpretación:

El descenso de Inanna al inframundo es su muerte y el fin de la fertilidad en la tierra. Su regreso al mundo superior es su resurrección, el regreso de la vida en la tierra. Pero la vida renovada solo se puede comprar al precio de la muerte de otra persona, en este caso su consorte Dumuzi. Aquí yace la lógica del sacrificio ritual (incluso humano).12

Como comentario aparte, debe tenerse en cuenta que no todas las cuentas describen a Inanna como responsable de la muerte de su consorte,13 pero estas otras versiones son la excepción más que la regla.

Resurrección

Basado en los primeros textos mesopotámicos descubiertos por los arqueólogos, inicialmente se supuso que el descenso de Ishtar / Inanna al inframundo ocurrió después la muerte de Tammuz / Dumuzid, más que antes. Como tal, su objetivo (como Orfeo) era rescatar a su difunto amor. Esta versión se popularizó en "El descenso de la diosa Ishtar al mundo inferior" de M. Jastrow (1915), un relato tremendamente popular. Aunque los nuevos textos descubiertos en 1963 presentaron una imagen considerablemente diferente de la historia (como se describe anteriormente),14 la vieja interpretación aún persiste en ciertos círculos, especialmente entre aquellos que buscan paralelismos entre las deidades del Medio Oriente y el Cristo resucitado. Por ejemplo, es en este sentido que Paul Carus afirma: "El antiguo Tamuz es uno de los prototipos más importantes de Cristo. Es un dios-hombre, una encarnación de la deidad que nace como un ser humano, muere en el curso del tiempo y vuelve a la vida ".15

Practica Cultural

En Babilonia, el mes en que Tammuz se estableció en honor del dios epónimo Tammuz, quien se originó como un dios pastor sumerio, Dumuzid o Dumuzi, la consorte de Inanna (el Ishtar acadio).

En la práctica de culto, el Tammuz muerto fue muy llorado en el Antiguo Cercano Oriente. Una tableta sumeria (Ni 4486 de Nippur dice:

Ella puede hacerte el lamento, mi Dumuzid, el lamento para ti, el lamento, el lamento, llegar al desierto, puede hacer que llegue a la casa Arali; ella puede hacer que llegue a Bad-tibira; ella puede hacer que llegue a Dul-šuba; ella puede hacer que llegue al país pastor, el redil de Dumuzid
"¡Oh, Dumuzid! De la boca de habla clara, de los ojos siempre bondadosos", solloza entre lágrimas, "Oh tú de la boca de voz clara, de los ojos siempre bondadosos", solloza entre lágrimas. "Muchacho, esposo, señor, dulce como la cita ... ¡Oh Dumuzid!" ella solloza, solloza entre lágrimas.16

Estas ceremonias se observaron incluso en la misma puerta del Templo en Jerusalén, para horror del profeta judío Ezequiel:

"Entonces me llevó a la puerta de la puerta de la casa del Señor que estaba hacia el norte; y he aquí, mujeres sentadas llorando por Tamuz. Entonces me dijo: '¿Has visto esto, hijo de hombre? vuélvete una vez más, y verás abominaciones mayores que estas. "- Ezequiel 8.14-15

El testimonio de Ezequiel es la única mención directa de Tamuz en la Biblia hebrea.

Notas

  1. ^ Diccionario en línea de etimología obtenido el 11 de septiembre de 2019.
  2. ↑ Como señala Jacobsen (1985), "dado que los nombres de las antiguas deidades mesopotámicas generalmente ofrecen pistas valiosas sobre la naturaleza y la función de estas deidades, comprender lo que significa el nombre Dumuzi podría ayudar a una mejor comprensión del dios mismo" (41).
  3. ↑ Jacobsen (1985), 45.
  4. ↑ Campbell (1962): "el dios muerto y resucitado Tammuz (sumerio Dumuzi), prototipo del Adonis clásico, que fue consorte e hijo por nacimiento virginal, de la diosa madre de muchos nombres: Inanna, Ninhursag, Ishtar , Astarte, Artemis, Demeter, Afrodita, Venus "(39-40).
  5. ↑ Kramer (1963), 485-527.
  6. ↑ Muchos de los textos de lamento que lamentan la muerte del dios asumen su divinidad (ver Price (1913), Lambert (1983)). Otros textos, como El sueño de Dumuzi, declaran abiertamente que era un humano simple antes de su relación con Inanna (Kramer (1983), 5 y siguientes, 8).
  7. ^ "El cortejo de Inanna y Dumuzi" Obtenido el 11 de septiembre de 2019 ...
  8. ↑ Ver, por ejemplo, Prince (1910), Prince (1913), Kramer (1980), para una selección de estas lamentaciones.
  9. ↑ Dos ediciones, una ca 1000 A.C.E. encontrado en Ashur, el otro a mediados del siglo VII a.E.C. de la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive.
  10. ↑ Powell, 214.
  11. ↑ Ver Powell, 212-215 para una visión general de esta historia.
  12. ↑ Powell, 215.
  13. ↑ Lambert (1983), por ejemplo, proporciona una traducción de un texto babilónico posterior donde se culpa a Marduk de la muerte de Tammuz.
  14. ↑ Yamauchi, 283-290.
  15. ↑ Citado por Yamauchi, 284.
  16. ^ "Inana y Bilulu: un ulila a Inana", en el Corpus de texto electrónico de literatura sumeria, (Oxford) (versión en inglés); (Versión sumeria). Consultado el 11 de septiembre de 2019.

Referencias

  • Barton, George A. "Tammuz y Osiris". Revista de la American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
  • Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson y G. Zólyomi (editores y traductores). "Inana y Bilulu: un ulila para Inana". El corpus de texto electrónico de la literatura sumeria. Universidad de Oxford, 2003-2006.
  • Campbell, Joseph. Mitología oriental: las máscaras de Dios. Nueva York: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
  • Campbell, Joseph. Mitología occidental: las máscaras de Dios. Nueva York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
  • Jacobsen, Thorkild. "Hacia la imagen de Tamuz". Historia de las religiones 1: 2 (invierno de 1962). 189-213.
  • Jacobsen, Thorkild. "El nombre Dumuzi". La revisión trimestral judía (Nueva serie) 76: 1, Ensayos en memoria de Moshe Held, (julio de 1985). 41-45.
  • Kramer, Samuel Noah. "Estudios cuneiformes e historia de la literatura: los textos sagrados del matrimonio sumerio". Actas de la American Philosophical Society 107 (1963). 485-527.
  • Kramer, Samuel Noah. "La resurrección anual de Dumuzi: una corrección importante al 'descenso de Inanna'". Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental 183 (octubre de 1966). 31)
  • Kramer, Samuel Noah. "La muerte de Dumuzi: una nueva versión sumeria". Estudios de Anatolia 30, Número especial en honor del septuagésimo cumpleaños del profesor O. R. Gurney, (1980). 5-13.
  • Kramer, Samuel Noah y Diane Wolkstein. Inanna: Reina del cielo y la tierra. Nueva York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
  • Lambert, W.G. "Un Lamento Neobabilónico de Tamuz". Revista de la American Oriental Society 103: 1, Estudios en literatura del antiguo Cercano Oriente, por miembros de la American Oriental Society, dedicada a Samuel Noah Kramer (enero - marzo 1983). 211-215.
  • Marcovich, Miroslav. "De Ishtar a Afrodita". Revista de Educación Estética 30: 2, Número especial: Distinguished Humanities Lectures II, (Verano de 1996). 43-59.
  • Meek, Theophile James. "Los cánticos y el culto de Tammuz". La Revista Americana de Lenguas y Literaturas Semíticas 39: 1 (octubre de 1922). 1-14.
  • Powell, Barry B. Mito clásico2da ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
  • Príncipe, J. Dyneley. "Un himno a Tamuz". La Revista Americana de Lenguas y Literaturas Semíticas 27: 1 (octubre de 1910). 84-89.
  • Príncipe, J. Dyneley. "Un fragmento de Tamuz". Revista de la American Oriental Society 33 (1913). 345-348.
  • Wright, G. R. H. "Dumuzi en la corte de David". Numen 28: Fascículo 1 (junio de 1981). 54-63.
  • Yamauchi, Edwin M. "Tamuz y la Biblia". Revista de literatura bíblica 84: 3 (septiembre de 1965). 283-290.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 11 de septiembre de 2019.

  • "Descenso de la Diosa Ishtar al Mundo Inferior", trans. M. Jastrow, 1915; en Textos Sagrados y Textos Antiguos
  • "El descenso de Ishtar", trans. E. Speiser, 1950. Puerta de entrada a Babilonia
  • "El descenso de Ishtar", trans. Stephanie J. Dalley

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