Quiero saber todo

Doctrina Tathagatagarbha

Pin
Send
Share
Send


los Doctrina Tathagatagarbha es una enseñanza importante en el budismo tántrico y mahayana, que afirma que cada ser sensible contiene el elemento budista intrínseco y refulgente o la potencia permanente para convertirse en un Buda. "Tathagata-garbha" significa "matriz de Buda / matriz de Buda" o "embrión de Buda", y el Buda explica esta noción en el "Mahayana Mahaparinirvana Sutra" para referirse al "verdadero yo" o "esencia del yo" dentro de todos los seres sintientes: el Ser del Buda incondicionado, sin límites, nutritivo, sustentador, inmortal y como un diamante, que es imperceptible para la visión mundana, no despierta, como resultado de oscurecimientos conceptuales, tendencias mentales y conductuales inapropiadas y percepción poco clara.

La doctrina Tathagatagarbha es significativa porque reitera la afirmación del Buda de que todos los seres pueden alcanzar la Budeidad e iluminarse porque esta talidad ya está dentro de ellos.

Etimología

El término sánscrito "tathāgatagarbha" puede ser analizado en "tathāgata" y "garba".1 donde este último tiene el campo semántico: "embrión", "esencia";2 mientras que el primero se puede analizar en "tathā" (campo semántico: "la que tiene allí") y "āgata" (campo semántico: "ven", "llegó", "no se ha ido") y / o "gata" ( campo semántico: "desaparecido").3

Orígenes

La doctrina Tathagatagarbha surgió con los mahayanistas y luego se vinculó (en una forma menos "pura", más sincrética, por ejemplo, en el Sutra Lankavatara) con aquellos que estaban asociados en algún grado con Citta-matra ("solo la mente" ") o estudios de Yogacara, con el objetivo claro de explicar la posibilidad de alcanzar la Budeidad por seres conscientes ignorantes (el" Tathagatagarbha "es el bodhi interno - Despertar - en el corazón mismo de Samsara). También hay una tendencia en los sutras Tathagatagarbha a apoyar el vegetarianismo, ya que todas las personas y criaturas son vistas compasivamente como poseedores de la misma naturaleza esencial: Buddha-dhatu o naturaleza de Buda.

Doctrina de Tathagatagarbha

El Sutra del Tathagatagarbha presenta el Tathagatagarbha como un homúnculo virtual de Buda, un Buda completamente dotado de sabiduría, inviolado, sentado majestuosamente en la postura de loto dentro del cuerpo de cada ser, claramente visible solo para un Buda perfecto con su visión sobrenatural.4 Esta es la representación más "personalista" del Tathagatagarbha encontrada en cualquiera de los principales sutras Tathagatagarbha y recuerda las descripciones Mahayana del Buda mismo sentado en la postura de loto dentro del útero de su propia madre antes del nacimiento. Por lo tanto, el Tathagatagarbha es solo un "embrión" en el sentido de que está oculto a la vista mundana, en el centro de cada ser, sin dejar de ser perfecto, inmutable y completo.

Otros sutras Tathagatagarbha (especialmente el Mahaparinirvana Sutra) ven al Buda-garbha de una manera más abstracta y menos explícitamente personalista. Sin embargo, todos acordaron que el Tathagatagarbha es una Esencia trascendental inmortal e inherente y que reside en un estado oculto (oculto por negatividades mentales y de comportamiento) en cada ser individual (incluso el peor, el icchantika).

La doctrina Tathagatagarbha también se presenta como un antídoto a una falsa comprensión nihilista del Vacío (Shunyata), en la que incluso el Nirvana y el Buda son vistos erróneamente (de acuerdo con la doctrina de estas escrituras) como ilusorios e irreales. En el Sutra Mahaparinirvana, el Buda explica además cómo solo da sus enseñanzas secretas sobre el Tathagatagarbha cuando sus discípulos ya no son como "niños pequeños" de capacidad limitada y de poder asimilador insignificante, sino que han "crecido" y ya no pueden estar satisfecho con la simple comida espiritual que inicialmente habían sido alimentados. Mientras sus discípulos aún eran inmaduros, solo podían "digerir" la tarifa espiritual simple y básica de "sufrimiento, impermanencia y no-Ser", mientras que una vez que han alcanzado la edad adulta espiritual requieren más nutrientes espirituales y ahora están listos para asimilarse Las enseñanzas culminales del Tathagatagarbha.

El concepto del Tathagatagarbha está estrechamente relacionado con el de la naturaleza búdica; de hecho, en el Sutra Angulimaliya y en el Sutra Mahayana Mahaparinirvana, este último es el más extenso sobre la presencia inmanente y trascendente del Tathagatagarbha dentro de todos los seres, los términos "Buda-naturaleza" ("Buddha-dhatu") y "Tathagatagarbha "se emplean como conceptos sinónimos.

La creencia y la fe en la verdadera realidad del Tathagatagarbha es presentada por las escrituras relevantes como un acto mental positivo y es fuertemente instada; de hecho, el rechazo del Tathagatagarbha está relacionado con consecuencias kármicas altamente adversas. En el Angulimaliya Sutra, por ejemplo, se afirma que enseñar solo al no Ser y descartar la realidad del Tathagatagarbha, lo conduce kármicamente a la mayoría de los renacimientos desagradables, mientras que difundir la doctrina del Tathagatagarbha traerá beneficios tanto para uno mismo como para el mundo.

Se requiere precaución cuando se discute la doctrina del Tathagatagarbha (como se presenta en los textos primarios tathagatagarbha-sutric), de modo que el Tathagatagarbha no se denigre o reduzca incorrectamente a un "simple" dispositivo táctico o se descarte como una simple metáfora sin una verdadera metáfora. realidad ontológica detrás de esto en el aquí y ahora (es incorrecto desde la perspectiva de los sutras Tathagatagarbha ver el Tathagatagarbha únicamente como un potencial futuro aún inexistente o como un vacío vacío; el Tathagatagarbha no está limitado por el tiempo, no está subsumido dentro de los límites de temporalidad pasado-presente-futuro, pero es inmutable y eterno; por el contrario, es erróneo interpretar el Tathagatagarbha como un "ego" tangible, mundano, mutado, dominado por la pasión, impulsado por el deseo a gran escala, similar a la "mentira del ego" compuesta por los cinco skandhas mundanos (constituyentes mentales y físicos impermanentes del ser no despierto). El Tathagatagarbha es indicado por el relevan t sutras para ser uno con el Buda, así como el Buda es el Tathagatagarbha en el centro de su ser. El Tathagatagarbha es la Quintaesencia última, pura, inescrutable, inconcebible, irreducible, inatacable, ilimitada, verdadera e inmortal de la Realidad emancipadora del Buda, el núcleo de su naturaleza sublime (Dharmakaya). El Tathagatagarbha es, de acuerdo con la enseñanza sutric final del Mahayana Nirvana Sutra, el Ser Búdico interior oculto (Atman), al que no tocan todas las impurezas y el ego aferrado. Debido a su ocultamiento, es extremadamente difícil de percibir. Incluso el "ojo de prajna" (perspicacia) no es adecuado para la tarea de ver verdaderamente este Tathagatagarbha (por lo tanto, el Sutra del Nirvana): solo el "ojo de un Buda" puede discernirlo completa y claramente. Para los seres no despiertos, queda el trampolín de la fe en la Realidad mística y liberadora del Tathagatagarbha.

Textos

Algunos de los primeros textos más importantes para la introducción y elaboración de la doctrina Tathagatagarbha son el Sutra Mahayana Mahaparinirvana, el Sutra Tathagatagarbha, el sutra Śrīmālā-sūtra, el sutra Anunatva-Apurnatva-Nirdesa y el sutra Angulimaliya; Los textos posteriores de estilo comentado / exegético, el Despertar de la fe en la escritura Mahayana y la suma de Ratna-gotra-vibhaga de la idea Tathagatagarbha tuvieron una influencia significativa en la comprensión de la doctrina "Tathagatagarbha".

Un texto seminal asociado con esta doctrina es el Tathagatagarbha Sutra, que contiene una serie de imágenes muy llamativas y concretas de lo que es el Tathagatagarbha, El discurso del rugido del león de la reina Srimala (Srimala Sutra), que establece que esta doctrina es fundamental (no provisional o "táctica"), y quizás lo más importante es Mahayana Mahaparinirvana Sutra, que también insiste en que la enseñanza del tathagatagarbha es "uttarottara" -absolutamente suprema- la "culminación final" y la "conclusión plena" de la totalidad del Mahayana Dharma.

Además, el Lankavatara Sutra presenta el tathagatagarbha como una enseñanza completamente consistente e idéntica al vacío y sintetiza tathagatagarbha con el sunyata de los sutras prajnaparamita. De acuerdo con la clasificación interna de los sutras, sin embargo, la declaración definitiva sobre el Tathagatagarbha se encuentra no en el Lankavatara Sutra, pero en el Mahaparinirvana Sutra, como lo afirma el Buda (en su "lecho de muerte") como la explicación final y última del verdadero significado de la doctrina, incluso en relación con el Vacío.5

Tathagatagarbha en Zen

El papel del tathagatagarbha en el zen no puede ser discutido o entendido sin una comprensión de cómo se enseña tathagatagarbha en el Lankavatara Sutra. Es a través del Lankavatara Sutra que el tathagatagarbha ha sido parte de la enseñanza Zen (es decir, Chan) desde su inicio en China. Bodhidharma, el fundador tradicional de Chan-Zen en China, era conocido por llevar el Sutra Lankavatara con él cuando vino de India a China. Los primeros maestros Zen / Chan en el linaje de la escuela de Bodhidharma eran conocidos como los "Maestros Lankavatara".6 El Sutra Lankavatara presenta la visión budista Chan / Zen del tathagatagarbha:

El Buda dijo: Ahora, Mahāmati, ¿qué es el conocimiento perfecto? Se realiza cuando uno deja de lado las nociones discriminatorias de forma, nombre, realidad y carácter; Es la realización interna por la noble sabiduría. Este conocimiento perfecto, Mahāmati, es la esencia del Tathāgata-garbha.7

Como resultado del uso de medios convenientes (upaya) por metáforas (por ejemplo, la joya escondida) en la forma en que se enseñó el tathagatagarbha en algunos sutras, surgieron dos nociones fundamentalmente erróneas. Primero, que el tathagatagarba era una enseñanza diferente de la enseñanza del vacío. (sunyata) y que era una enseñanza que era de alguna manera más definitiva que el vacío, y segundo que se creía que el tathagatagarbha era una sustancia de la realidad, un creador o un sustituto de la sustancia del ego o yo fundamental (atman) de los brahmanes.8

los Lankavatara Sutra9 también afirma que el tathagatagarba es idéntico al alayavijnana conocido antes del despertar como la conciencia del almacén o la octava conciencia. Maestros Chan / Zen de Huineng en la China del siglo VII10 a Hakuin en el Japón del siglo XVIII11 a Hsu Yun en la China del siglo XX12, todos han enseñado que el proceso de despertar comienza con la luz de la mente girando dentro de la octava consciencia, de modo que el alayavijnana, también conocido como tathagatagarbha, se transforma en la "Sabiduría del Espejo Brillante". Cuando esta transformación activa tiene lugar hasta su finalización, las otras siete conciencias también se transforman. La séptima consciencia de la discriminación engañosa se transforma en la "Sabiduría de la igualdad". La sexta conciencia del sentido del pensamiento se transforma en la "Sabiduría de Observación Profunda", y la primera a la quinta conciencia de los cinco sentidos sensoriales se transforman en la "Sabiduría que todo lo realiza".

Como D.T. Suzuki escribió en su introducción a su traducción del Sutra Lankavatara,

"Que haya, sin embargo, una penetración intuitiva en la pureza primitiva (prakritiparisuddhi) del Tathagata-garbha, y todo el sistema de Vijnanas pasa por una revolución ".

Esta revolución en el sistema de conciencia. (vijnana) es lo que Chan / Zen llama despertar o "kensho, "ver en la propia naturaleza.

Por lo tanto, en las manifestaciones occidentales modernas de la tradición budista zen, se considera insuficiente simplemente comprender intelectualmente la naturaleza de Buda. Más bien, tathagatagarbha debe ser experimentado directamente, en la mente del cuerpo entero. La iluminación en cierto sentido consiste en una experiencia directa (gata) de la esencia o matriz (garbha) de lo así (tatha) y este es el tathagatagarbha de la propia mente, que tradicionalmente se describe y designa como śūnyata (vacío).

Buddha-bots

La naturaleza búdica (naturaleza despierta) se ha conectado en las últimas décadas con los desarrollos de la robótica y la posible creación de inteligencia artificial. En la década de 1970, el robotista japonés Masahiro Mori popularizó la idea de que los robots, bajo ciertas condiciones, pueden poseer la naturaleza búdica. Desde entonces, Mori fundó un instituto para estudiar las implicaciones metafísicas de dicha tecnología.

La implicación o la pregunta es: ¿puede una simulación perfecta del comportamiento exterior inteligente realmente encender la chispa interna de un principio de conciencia autoconsciente en una entidad artificial? Dada la doctrina de anatman, ¿hay alguna diferencia entre las experiencias subjetivas de un robot que actúa de manera inteligente y un animal que es inteligente?

Notas

  1. ↑ El término "garba" es polivalente. Una denotación notable es la Garba (danza) de Gujarati: donde se realiza una danza de círculo espiritual alrededor de una luz o vela colocada en el epicentro, bindu. Este baile informa la Doctrina Tathāgatagarbha. Curiosamente, el Dzogchenpa tertön Namkai Norbu enseña una danza similar sobre un mandala como la 'Danza de los Seis Lokas' como terma, donde una vela o luz se coloca de manera similar.
  2. ↑ Donald S. Lopez, La historia del budismo: una guía concisa de su historia y enseñanza (Nueva York, NY, EE. UU .: HarperCollins Publishers, Inc., 2001, ISBN 0-06-069976-0), 263.
  3. ↑ G. S. F. Brandon (ed.), Un diccionario de budismo (Nueva York, NY, EE. UU .: Charles Scribner's Sons, 1972), 240.
  4. ↑ Donald S. Lopez, Jr. Budismo en la práctica (Princeton University Press, 1995), 100-101.
  5. ↑ Yamamoto y Page, El Sutra Mahayana Mahaparinirvana (Londres: Publicaciones de Nirvana, 2000).
  6. ↑ Ver, por ejemplo, Andy Ferguson, Herencia china del zen (Wisdom Publications, Boston), 31.
  7. ↑ D.T. Suxuki, El Sutra Lankavatara (Londres: Routledge & Kegen Paul, Ltd., 1932), 60.
  8. ↑ Suxuki, xxv-xxvi.
  9. ↑ Suxuki, p. 191
  10. ↑ A.F. Price y Wong Mou-Lam (trad.), El Sutra del Diamante y el Sutra de Hui Neng (Berkeley, CA: Shambala Publications, LTD, 1969), Libro dos, El sutra de Hui Neng, Capítulo 7, Temple y Circunstancias, p. 68)
  11. El Keiso Dokuzi por Hakuin Ekaku Consultado el 25 de junio de 2008.
  12. ↑ Lu K'uan Yu (Charles Luk), Primer servicio de enseñanza de Chan y Zen (Berkeley, CA: Shambala Publications, Inc.), Parte I: Discursos del Maestro Hsu Yun y Palabras del Dharma, págs. 63-64.

Referencias

  • Brandon, G. S. F. (ed.) Un diccionario de budismo. Nueva York, NY, EE. UU .: Charles Scribner's Sons, 1972.
  • Hookham, S. K. Buda interior: Doctrina Tathagatagarbha según la interpretación de Shentong del Ratnagotravibhaga. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1991. ISBN 978-0791403570
  • López, Donald S. Jr. (ed.). Budismo en la práctica. Princeton University Press, 1995. ISBN 978-0691129686
  • Mun, Chanju. Budismo y paz: teoría y práctica. Blue Pine Books, 2006. ISBN 978-0977755318
  • Yamamoto, Kosho (ed.). El Sutra Mahayana Mahaparinirvana. Londres: Publicaciones de Nirvana, 2000.
  • Yin-shun El camino a la budeidad: instrucciones de un maestro chino moderno. Wisdom Publications, 1998. ISBN 978-0861711338

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 17 de noviembre de 2015.

  • La transformación doctrinal del budismo chino del siglo XX: la interpretación del Maestro Yinshun de tathagatagarbha doctrina de Scott Hurley, de Budismo contemporáneoVol. 5, N ° 1, 2004.

Pin
Send
Share
Send