Pin
Send
Share
Send


Tārā (que significa "Estrella" o "Saviouress"), también conocido como Jetsun Dolma en tibetano, es una deidad femenina popular y el Bodhisattva adorado principalmente en el tantrismo o el budismo Vajrayana. Originalmente una diosa hindú, Tārā fue absorbida por el panteón budista durante el siglo VI E.C. y está representada en diferentes formas en la iconografía budista. Conocido como un Bodhisattva de compasión, así como una deidad tántrica y Diosa Madre, se dice que Tārā guarda y protege a sus devotos toda su vida. Ella es venerada popularmente por su papel en salvar a sus devotos de los peligros mundanos; Se pone gran confianza y confianza en la capacidad de Tārā como salvador en tiempos de necesidad.

En el Tíbet, Tārā es una deidad tántrica cuyo mantra y visualización son utilizados por los practicantes de Vajrayana para desarrollar ciertas cualidades internas y comprender las enseñanzas externas, internas y secretas sobre la compasión, la misericordia y el vacío.

Orígenes históricos

Dentro del budismo tibetano, Tārā es considerado como un Buda de la compasión y la acción. Ella es el aspecto femenino de Avalokitesvara y en algunas historias de origen proviene de sus lágrimas que se derramaron de lástima al observar el vasto sufrimiento en el mundo.

Tārā se originó no en el budismo sino en el hinduismo, donde fue vista como una Diosa Madre. Conocida como una manifestación de Kali, la reina del tiempo, Tārā fue vista como el hambre insaciable que impulsa toda la vida. La tradición oral hindú afirma que Tārā apareció por primera vez durante el mito de la creación hindú sobre la agitación del océano. En esta leyenda, Shiva ha bebido el veneno creado a partir de la agitación del océano, salvando así al mundo de la destrucción, pero ha quedado inconsciente por su poderoso efecto. Tārā aparece y toma a Shiva en su regazo. Ella lo chupa, la leche de sus senos contrarresta el veneno, y él se recupera. Este mito es una reminiscencia del mito en el que Shiva detiene al furioso Kali al convertirse en un bebé. Al ver a la niña, el instinto maternal de Kali se destaca y ella se queda callada y amamanta a la pequeña Shiva. En ambos casos, Shiva asume la posición de un bebé frente a la diosa.

En el siglo sexto E.C., durante la era del Imperio Pala, Tārā fue adoptada en el panteón budista como una importante figura del Bodhisattva. No es coincidencia, esto fue solo unos pocos siglos después de que el Sutra Prajnaparamita se introdujera en lo que se estaba convirtiendo en el Budismo Mahayana de la India. Tārā hizo su primera aparición en el budismo como la "Madre de la Sabiduría Perfecta" y luego llegó a ser vista como una expresión de la "Compasión de la Sabiduría Perfecta". Sin embargo, a veces Tārā también era conocida como la "Madre de los Budas". que generalmente se refería a la sabiduría iluminada de los Budas, por lo que al acercarse a las deidades budistas, uno aprende a no imponer límites tabsolutos sobre lo que representa una deidad. Sea como fuere, Tārā comenzó a asociarse con las cualidades maternas de la compasión y la misericordia. Sin lugar a dudas, Tārā era una deidad más accesible para los budistas comunes de la época en la India. Una razón de su popularidad fue que Tārā llegó a ser conocida como una deidad budista a la que los laicos podían recurrir directamente sin la necesidad o la intervención de un lama o un monje. Además, cuando Tārā fue aceptada en las filas de los Bodhisattvas budistas, se convirtió en una entrada para comprender la compasión y la misericordia de los monásticos como parte de su evolución dentro del budismo (Beyer, 3).

Para el siglo VII E.C., Tārā se había vuelto muy popular como objeto de adoración y práctica tántrica. Con el movimiento y la asimilación del budismo indio en el Tíbet, la devoción a Tārā se incorporó al budismo tibetano. Independientemente de si está clasificada como una deidad, un Buda o un Bodhisattva, Tārā sigue siendo muy popular en el Tíbet y Mongolia hasta nuestros días. Tal es su popularidad que también ha sido tejida en mitos de creación en la cultura tibetana que son anteriores a la llegada del budismo al Tíbet. Por ejemplo, en la narración del mito del nacimiento del pueblo tibetano, Tārā fue la Diosa que dio a luz al pueblo; por lo tanto, ella no solo es una deidad patrona, sino también su madre (Beyer, 4). También se alude a la introducción de Tārā en el Tíbet en el relato de que la princesa nepalí Tr'itsün, esposa del gran rey tibetano, Songsten Gampo (617 E.C. - 650 E.C.), trajo con ella una estatua de Tārā al Tíbet. Sin embargo, históricamente no está claro si esto provocó un culto devocional a Tārā (Beyer, 4). Algunos relatos describen a las dos esposas del rey tibetano, la princesa nepalí Tr'itsün y la princesa china Wen-ch'eng, cada una como versiones de Tārā (Tārā verde y blanca, respectivamente). La devoción tibetana a Tārā también puede haberse generalizado después de que Atīśa, un monje budista de la India, viajó al Tíbet en 1042 E.C. Tārā fue la deidad personal de Atīśa durante toda su vida, y pudo haber popularizado la devoción hacia ella en el Tíbet (Beyer, 11).

Descripción e iconografía

Tārā encarna varias identidades y roles diferentes, como el Bodhisattva, la Diosa Madre y la Deidad tántrica. Cada uno de estos roles está asociado con representaciones, historias, símbolos e iconografías particulares. Si bien las formas de Tārā son diversas, sus principales representaciones son las siguientes:

Tārā como Bodhisattva

Tārā como Bodhisattva representa una característica central del budismo Mahayana; El Bodhisattva es aquel que ha hecho un voto para ayudar a todos los demás seres a alcanzar la iluminación, para que puedan liberarse del sufrimiento del ciclo de renacimiento. Es interesante notar que se dice que Tārā ha alcanzado un estado de iluminación dentro de la forma femenina. En su calidad de Bodhisattva, Tārā está estrechamente vinculada al Bodhisattva masculino de la compasión, Avalokiteśvara; En muchos casos, se la considera una emanación de Avalokiteśvara. De hecho, Tārā es conocido como el que escucha los gritos de los seres que experimentan la miseria en el samsara y busca salvarlos. Tārā también es conocida como la "Madre de todos los Budas", que es un título vinculado al rasgo femenino de la sabiduría que se ve que reside en la perfección dentro de Tārā.

Las representaciones de Tārā generalmente la representan de color verde (aunque también puede ser retratada en otros colores). A menudo se la representa como una mujer joven sentada en posición contemplativa con una mano en el gesto de bienvenida con las palmas abiertas. Generalmente está adornada con prendas de seda, ornamentaciones de joyas y flores de loto. Tārā también está estrechamente vinculada a la naturaleza; ella está asociada con muchas características de la Tierra, incluyendo plantas, seres humanos y animales. Muchos de los ocho temores contra los que se dice que protege son amenazas de criaturas salvajes (Willson, 17). Los ocho grandes peligros son leones, elefantes, fuego, serpientes, ladrones, prisión, agua y demonios devoradores de hombres. Hay muchas historias y relatos de la ayuda de Tārā para salvar a aquellos plagados de tales peligros. Alternativamente, estos peligros también pueden tomar una forma simbólica, retratando los ocho miedos como obstáculos personales a superar: orgullo, engaño, ira, envidia, puntos de vista erróneos, avaricia, apego y duda (Willson, 14). Finalmente, a cada miedo se le asignó su propia representación particular de Tārā y se hizo muy popular para los artistas representar estas diferentes formas en su trabajo.

Otro principio femenino que posee Tārā es el juego; ella comparte esta cualidad con los dakinis. A medida que John Blofeld se expande en Bodhisattva de la compasión, Tārā es representada con frecuencia como una niña de 16 años que se manifiesta en la vida de los practicantes cuando se toman demasiado en serio su camino espiritual. Hay cuentos tibetanos en los que se ríe de la justicia propia o hace bromas a quienes carecen de reverencia por lo femenino. En Danza mágica: la exhibición de la naturaleza propia de las cinco dakinis de la sabiduría, Thinley Norbu explora un tema que él llama "Playmind". Cuando la teoría de Playmind se aplica a Tārā, se podría decir que su mente juguetona puede aliviar las mentes ordinarias que se vuelven rígidamente serias o están fuertemente atrapadas por distinciones dualistas. Ella se deleita en una mente abierta y un corazón receptivo, porque en esta apertura y receptividad sus bendiciones pueden desarrollarse naturalmente y sus energías pueden acelerar el desarrollo espiritual del aspirante.

Tārā como Diosa Madre

Tārā también se puede ver como una expresión de lo sagrado y antiguo Femenino, un concepto universal. Se la conoce como la "Madre de la Misericordia y la Compasión". Se la llama la fuente, el aspecto femenino del universo que da a luz el calor y la compasión, así como el alivio del mal karma experimentado por los seres ordinarios en una existencia cíclica. Ella engendra, nutre y sonríe ante la vitalidad de la creación, y simpatiza con todos los seres.

Tārā en la forma de la Gran Diosa Madre comparte fuertes vínculos con muchas diosas brahmánicas, como Durgā y Kali. Las similitudes en las apariencias entre Kali y Tārā son sorprendentes e inconfundibles. Ambos se paran sobre un Shiva supino, identificable aquí por su damaru. Ambas diosas son negras. Ambos usan ropa mínima. Ambos usan un collar de cabezas humanas cortadas y una faja de brazos humanos cortados. Ambos tienen una lengua colgando, y la sangre brota de sus bocas. Sus apariencias son tan sorprendentemente similares que es fácil confundir una con la otra. De hecho, a menudo se dice que son manifestaciones el uno del otro; por ejemplo, en sus himnos de mil nombres comparten muchos epítetos además de tener los nombres de los demás. Tārā, por ejemplo, se llama Kalika, Ugr-kali, Mahakali y Bhadra-kali. Además, como la Diosa Kali, Tārā en su contexto hindú disfruta de la sangre. En su himno de cien nombres del Mundamala-tantra, se la llama Quien le gusta la sangre, Quien está manchada de sangre y Quien disfruta del sacrificio de sangre. El Tārā-tantra describe el deleite de Tārā en la sangre animal y humana, pero dice que esto último es más agradable para ella. La sangre de los devotos debe tomarse de partes específicas del cuerpo, como la frente, las manos, los senos, la cabeza o el área entre las cejas; Algunas de estas áreas pueden corresponder a los diferentes chakras (centros espirituales dentro del cuerpo). Ella aparece en la Rueda de la Vida Tibetana como el ogreso, un aspecto destructivo que simboliza el sufrimiento que es el ciclo de la vida.

Tāra como Deidad tántrica

Red Tārā es el aspecto feroz asociado con magnetizar todas las cosas buenas.

Como una Deidad tántrica en el budismo Vajrayana, Tārā abarca todos los poderes de un Buda Iluminado, pero permanece en el reino mundano para ayudar a otros con sus acciones compasivas. Se dice que rápidamente atiende las necesidades de aquellos en apuros cuando se habla su mantra, aunque a veces solo se necesita un pensamiento simple (Willson, 21). Tārā también puede asumir una gran cantidad de diferentes roles y formas dentro de esta capacidad. Tārā es en realidad el nombre genérico para un conjunto de Budas o Bodhisattvas que pueden entenderse como diferentes metáforas de las virtudes budistas. La iconografía de cada una de estas representaciones es distinta. Un texto de práctica titulado En alabanza de los 21 Tārās, Se recita durante la mañana en las cuatro sectas del budismo tibetano. Tārā tiene 21 formas principales, cada una ligada a un determinado color y energía, y cada una ofrece algún atributo femenino de beneficio final para el aspirante espiritual que solicita su ayuda. Las formas más conocidas de Tārā son:

  • Green Tārā, conocido como el Buda de la actividad iluminada
  • Tārā blanco, asociado con compasión, larga vida, curación y serenidad; también conocida como La rueda que cumple los deseos, o Cintachakra
  • Red Tārā, aspecto feroz asociado con magnetizar todas las cosas buenas
  • Black Tārā, asociado con el poder
  • Tārā amarilla, asociada con riqueza y prosperidad
  • Blue Tārā, asociado con la transmutación de la ira
  • Cittamani Tārā, una forma de Tārā venerada al nivel del Yoga Tantra Superior en la Escuela Gelug del Budismo Tibetano, retratada como verde y a menudo confundida con Green Tārā
  • Khadiravani Tārā, Tārā del bosque de teca, que se apareció a Nagarjuna en el bosque Khadiravani del sur de la India; a veces se la conoce como la "22ª Tārā".

Tārā es mejor y más conocido como Green Tārā (joven, compasivo y pacífico). Green Tārā ofrece comodidad y protección contra todas las circunstancias desafortunadas que uno puede encontrar dentro del mundo samsárico. Otra Tārā común, White Tārā, es más madura y se especializa en cuestiones de salud y longevidad. Expresa compasión materna y ofrece curación a las personas heridas o heridas, física o mentalmente. En su momento más feroz, ella es la Kurukullā Tārā Roja de cuatro brazos que, paradójicamente, se somete y magnetiza, es violenta y seductora. Red Tārā enseña una conciencia discriminatoria sobre los fenómenos creados y cómo convertir el deseo puro en compasión y amor. Blue Tārā (Ekajati) es un protector del linaje Nyingma, que expresa una energía femenina feroz y colérica cuya invocación destruye todos los obstáculos dharmicos y genera buena suerte y un rápido despertar espiritual. (Beyer)

Un objetivo central de la práctica tántrica es visualizar convertirse en la deidad en la que uno se enfoca. En la meditación, uno se esfuerza por asumir el cuerpo de la deidad y encarnar la perspectiva iluminada de esa deidad. Si uno busca identificarse con Tārā y busca moldearse después de ella, esto significa emanar una compasión inquebrantable hacia todos los demás seres.

Adoración y Sadhanas de Tārā

La adoración de Tārā puede implicar el uso de la oración, los cantos, los mantras y las visualizaciones, según el nivel del practicante. Dos formas de acercarse a Tārā son comunes. Primero, los practicantes laicos apelan directamente a su naturaleza protectora invocando su mantra. El mantra de Tārā es ampliamente conocido como, Om Tare Tuttare Ture Svaha (que significa "El que salva, sálvame"). Se dice que el mantra aleja los temores o los peligros, especialmente los descritos en los ocho terrores. Hay innumerables historias de personas que fueron acosadas por el peligro y la muerte segura, pero obtuvieron la protección de Tārā y se salvaron después de gritar su nombre o recitar su mantra. Uno debe contemplar a fondo un mantra para poder aplicarlo con éxito; a menudo esto requiere un extenso servicio ritual a la deidad. Se debe acumular mérito y se pueden recomendar recitaciones de un mantra en decenas o cientos de miles. Todas las fallas o interrupciones en la recitación deben compensarse con recitaciones adicionales. Las fallas se caracterizan por recitar de manera incorrecta, demasiado lenta, demasiado rápida, demasiado suave o incoherente. Las interrupciones pueden incluir toser, estornudar, quedarse dormido, tropezar o permitir que la mente divague. Las indicaciones de que la mente de uno ha sido preparada adecuadamente a través de este servicio ritual a la deidad vienen en forma de doce signos. Estos signos incluyen sentir poca hambre o sed, sentirse libre de fatiga, sentirse libre de enfermedades y sentir un calor agradable a medida que el cuerpo comienza a brillar. Además, la comprensión crece, la comprensión de las Escrituras progresa y los sueños son prometedores y se hacen realidad. Uno no siente renuencia a recitar el mantra y, en cambio, se inclina a hacerlo. Finalmente, no solo uno se esfuerza voluntariamente por preservar tales cualidades, sino que la devoción a la deidad patrona se vuelve grande (Beyer, 244). Los poderes mágicos también pueden indicar dominio contemplativo, señalando el logro de un gran mérito. Estos logros mágicos pueden incluir invisibilidad, invencibilidad, juventud, levitación, transporte propio instantáneo y dominación sobre todas las demás cosas, así como muchos otros poderes divinos (Beyer, 246). Hablar de tal mantra es tan central e importante en la práctica que posee un poder tangible en sí mismo, separado de y más allá de la deidad (Beyer, 242). Más allá de su uso hablado, el mantra de Tārā también puede ser tallado en una sustancia para garantizar una protección continua.

Una segunda forma de acercarse a Tārā consiste en prácticas de visualización, que son utilizadas por monjes o Tantra Yogis para desarrollar las cualidades de Tārā en sí mismas, lo que finalmente conduce a la Iluminación (Beyer, 236). La visualización es un proceso muy importante para invocar a Tārā para protección; Es a través de este método que un objeto puede convertirse en un recipiente para el poder protector de Tārā. La visualización a menudo se caracteriza por visualizarse a uno mismo como la deidad, de la manera más detallada posible; El poder de la deidad puede ser invocado. Por razones específicas, uno puede querer visualizar una variación particular de Tārā, para satisfacer una necesidad específica. Por lo tanto, si uno desea salud y longevidad, White Tārā debería ser objeto de visualización, y alternativamente, un devoto puede usar Red Tārā como sujeto de visualización para subyugar, o Yellow Tārā si desea aumentar su riqueza. El mantra que lo acompaña también se modificaría en consecuencia. De esta manera, un devoto puede usar los componentes básicos de alabanza y devoción a Tārā, recitación y visualización, y aplicarlo a cualquier problema que se encuentre (Beyer, 242).

Las sadhanas en las que Tārā es el yidam (una deidad elegida como foco para la meditación) pueden ser extensas o bastante breves. La mayoría de ellos incluyen algunos elogios introductorios u homenajes para invocar su presencia, seguidos de oraciones pidiéndole que le otorgue refugio. Luego se recita el mantra de Tārā, seguido de una visualización de ella, tal vez más mantra, luego la visualización se disuelve, seguido de una dedicación al mérito de hacer la práctica. Además, puede haber oraciones adicionales sobre aspiraciones personales y una oración de larga vida por el Lama que originó la práctica. Muchas de las sadhanas de Tārā son vistas como prácticas específicamente dentro del mundo del budismo Vajrayana. Sin embargo, lo que ocurre durante la visualización de la deidad en realidad invoca algunas de las enseñanzas más sublimes de todo el budismo.

Durante la meditación, se ve que Tārā tiene tanta realidad como cualquier otro fenómeno aprehendido a través de la mente. Al recitar su mantra y visualizar su forma, se dice que uno puede abrirse a sus energías de compasión y sabiduría. Después de un período de tiempo, se cree que la practicante se llena con todo lo que su ser representa. Al mismo tiempo, uno se vuelve inseparable de todas sus buenas cualidades y se da cuenta del vacío de la visualización de uno mismo como el yidam. Uno disuelve la forma de deidad creada y al mismo tiempo se da cuenta de cuánto de lo que llamamos el "yo" es una creación de la mente, y no tiene una existencia inherente sustancial a largo plazo. Esta parte de la práctica está preparando al practicante para poder enfrentar la disolución de uno mismo en la muerte y, en última instancia, ser capaz de abordar la realización de la Verdad Última como una vasta muestra de vacío y luminosidad. Al mismo tiempo, la recitación del mantra ha estado invocando la energía de Tārā a través de sus sílabas de semillas sánscritas y esto purifica y activa ciertos chakras. Esto también desenreda nudos de energía psíquica que han impedido al practicante desarrollar un cuerpo Vajra, que es necesario para poder progresar hacia prácticas más avanzadas y etapas más profundas de realización.

Por lo tanto, incluso en un simple Tārā sadhana se está produciendo una gran cantidad de eventos externos, internos y secretos. Ahora hay muchas obras, como Deity Yoga, compilado por el presente Dalai Lama, que explora todas las ramificaciones de trabajar con un yidam en prácticas tántricas.

Los resultados finales de hacer tales prácticas Tārā son muchos. Reduce las fuerzas del engaño en las formas de karma negativo, enfermedad, aflicciones de kleshas y otros obstáculos y oscurecimiento. El mantra ayuda a generar Bodhicitta dentro del corazón del practicante y purifica los canales psíquicos (nadis) dentro del cuerpo permitiendo que fluya una expresión más natural de generosidad y compasión desde el centro del corazón. Al experimentar la forma perfeccionada de Tārā, uno reconoce la propia forma perfeccionada, es decir, la naturaleza intrínseca de Buda, que generalmente está oscurecida y aferrada a los fenómenos dualistas como algo inherentemente real y permanente. La práctica aleja a uno de una comprensión grosera de la realidad, lo que le permite a uno ponerse en contacto con cualidades internas similares a las de un Bodhisattva. Prepara el ser interno para abrazar energías espirituales más finas, lo que puede conducir a realizaciones más sutiles y profundas del vacío de los fenómenos y el ser.

Tārā como foco para el yoga de la deidad tántrica se remonta a la época de Padmasambhava. Hay una práctica de Tārā Roja que Padmasambhava le dio a Yeshe Tsogyal. Le pidió que lo ocultara como un tesoro. No fue sino hasta este siglo que un gran Nyingma lama, Apong Terton, supuestamente lo redescubrió. Este lama renació como Su Santidad Sakya Trizin, actual jefe de la secta Sakyapa. Un monje que había conocido a Apong Terton logró retransmitirlo a H.H. Sakya Trizin, y se dice que el mismo monje se lo dio a Chagdud Tulku Rinpoche, quien lo entregó a sus estudiantes occidentales.

Martin Willson traza muchos linajes diferentes de Tārā Tantras, escrituras Tārā utilizadas como sadhanas tántricas, en En alabanza de Tārā.. Por ejemplo, se reveló una Tārā sadhana a Tilopa (988-1069 E.C.), el padre humano del Karma Kagyu. Atisa, el gran traductor y fundador de la escuela Kadampa del budismo tibetano, era un devoto de Tārā. Compuso un elogio para ella y tres sadhanas Tārā. El trabajo de Martin Willson también contiene gráficos que muestran los orígenes de sus tantras en varios linajes.

Significado

Tārā ha demostrado ser extremadamente popular en el Tíbet y con muchos que practican el budismo en todo el mundo. Hay referencias a deidades como ella en muchas culturas diferentes en todas partes del mundo. Su inquebrantable compasión hacia todos aquellos que están en peligro hace que Tārā sea atractiva y accesible para todos sus devotos, independientemente de su clase social o ubicación. La adaptabilidad de Tārā como una deidad para adaptarse a muchas circunstancias asegura que su ayuda y protección se extiendan a todos los necesitados.

Finalmente, según la Santidad el XIV Dalai Lama, Tārā también representa un ícono para el feminismo budista. El afirma:

Hay un verdadero movimiento feminista en el budismo que se relaciona con la diosa Tārā. Después de su cultivo de bodhichita, la motivación del Bodhisattva, miró la situación de aquellos que luchaban por el despertar total y sintió que había muy pocas personas que lograron la Budeidad como mujeres. Entonces ella prometió: "He desarrollado la bodichita como mujer. Durante toda mi vida a lo largo del camino, juré nacer como mujer, y en mi vida final cuando logre la Budeidad, también seré una mujer". Conferencia sobre acción compasiva en Newport Beach, California, 1989)

Tārā encarna ciertos ideales que la hacen atractiva para las mujeres practicantes, y su aparición como Bodhisattva puede verse como parte de la inclusión de las mujeres en la iluminación por parte del budismo Mahayana.

Referencias

  • Beyer, Stephen. El Culto de Tārā: Magia y Ritual en el Tibet. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0520036352
  • Blofeld, John. Bodhisattva de la compasión: la tradición mística de Kuan Yin. Boulder, CO: Publicaciones de Shambhala, 1977.
  • Blofeld, John. El misticismo tántrico del Tíbet. Boulder, CO: Prajna Press, 1982.
  • Dalai Lama, H.H. Deity Yoga: en acción y rendimiento Tantra. Ithaca, Nueva York: Snow Lion Publications, 1987.
  • Dalai Lama, H.H. Mundos en armonía: Diálogos sobre la acción compasiva. Berkeley, CA: Parallax Press, 1992.
  • Getty, Alice. Los dioses del budismo del norte. Rutland, VT: Charles E. Tuttle, 1974.
  • Govinda, Lama Anagarika. Meditación Creativa y Conciencia Multidimensional. Wheaton, IL: Editorial Teosófica, 1976.
  • Kalu Rimpoché. Susurró suavemente: Enseñanzas orales del Venerable Kalu Rimpoché. Barrytown, Nueva York: Station Hill Press, 1994.
  • Kathar, Khenpo (Rinpoché). La rueda que cumple los deseos: la práctica de la Tārā blanca. Kingston, NY: Publicaciones Rinchen, 2003.
  • Kinsley, David. Diosas hindúes: Visine de la Divina Femenina en la tradición religiosa hindú. India: Motilal Banarsidass. ISBN 8120803795
  • Kongtrul, Jamgon. Creación y finalización: puntos esenciales de la meditación tántrica. Traducido por Sarah Harding. Boston: Publicaciones de sabiduría, 1996.
  • Kumar, Pushpendra. Tārā: La Diosa Suprema. India: Bharatiya Vidya Prakashan, 1992. ISBN 81-217-0063-9
  • Norbu, Thinley. Danza Mágica: La Exhibición de la Auto-Naturaleza de las Cinco Sabiduría Dakinis. Nueva York: Jewel Publishing House, 1981.
  • Tārānatha, Jo-nan. El origen del Tārā Tantra. Dharamsala, India: Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos, 1981.
  • Sherab, Khenchen Palden (Rinpoché). La sonrisa del sol y la luna: un comentario sobre la alabanza a los veintiún Tārās. Boca Raton, FL: Sky Dancer Press, 2004.
  • Tromge, Jane. Comentario rojo de Tārā. Junction City, CA: Padma Publishing, 1994.
  • Tulku, Chagdud (Rinpoché). Red Tārā: una puerta abierta a la dicha y la máxima conciencia. Junction City, CA: Padma Publishing, 1991.
  • VessanTārā. Conociendo a los Budas: Una Guía de Budas, Bodhisattvas y Deidades Tántricas. Windhorse Publications, 1996.
  • Willson, Martin. Elogio de Tārā: Canciones para la salvadora. Boston: Wisdom Publications, 1986. ISBN 0-86171-109-2
  • Young, Serenity, Ed. Enciclopedia de las mujeres y la religión mundial, Volumen 2. Referencia de Macmillan, EE. UU. Nueva York, 1999. ISBN 0-02-864860-9

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 16 de noviembre de 2015.

  • Nitin Kumar, Green Tārā y White Tārā-Feminist Ideals en el arte budista
  • Khandro Net, Tārā
  • Centro Rudra, Dasmahavidya Mantra Jap-Tara
  • Vidya Devi y Dhirendra Jha, Tārā - La Diosa que guía a través de los Problemas

Pin
Send
Share
Send