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Simone de Beauvoir

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Simone de Beauvoir (9 de enero de 1908 - 14 de abril de 1986) fue una novelista, filósofa y feminista francesa. Escribió novelas, ensayos, biografías, monografías sobre filosofía, política y cuestiones sociales, y una autobiografía. Ella elaboró ​​sobre la antropología existencialista y la ética, influenciada por Kierkegaard, Sartre y la fenomenología de Husserl y Heidegger.

Beauvoir es mejor conocida por su tratado de 1949 Le Deuxième Sexe (El segundo sexo), un análisis detallado de la opresión de la mujer. Aceptar el precepto existencialista de Sartre de que la existencia precede a la esencia, ella insistió en que uno no nace mujer, sino que se convierte en una. Ella identificó, como la base fundamental para la opresión de la mujer, la construcción social de la mujer como el "Otro" por excelencia. Para que la liberación de las mujeres avance, la percepción de que son una desviación de lo normal y que son extraños que intentan emular "normalidad", debe dejarse de lado. Sus obras, escritas dentro del marco anateo-humanista, tuvieron un fuerte impacto en las teorías feministas en el siglo XX.

Vida

Primeros años

Simone Lucie-Ernestine-Marie-Bertrand de Beauvoir Nació el 9 de enero de 1908 en París de Georges Bertrand y Françoise (Brasseur) de Beauvoir. La mayor de dos hijas de una familia convencional de la burguesía parisina, se representó en el primer volumen de su autobiografía (Memorias de una hija obediente) como una niña con un fuerte compromiso con los valores patriarcales de su familia, religión y país. Desde la primera infancia, Beauvoir, una niña precoz e intelectualmente curiosa, estaba sujeta a las influencias opuestas de su padre ateo y su madre devotamente católica. Las dos relaciones formativas entre pares de su infancia y adolescencia involucraron a su hermana Hélène (a quien llamó Poupette) y su amiga Zaza. Ella trazó su amor por la enseñanza hasta su relación con Hélène, a quien buscó educar e influir desde temprana edad. Beauvoir conoció a su amiga íntima, Elizabeth Mabille (Zaza), cuando ingresó en la escuela católica privada para niñas, el Instituto Adeline Désir, donde permaneció hasta la edad de 17 años. Aunque los médicos atribuyeron la meningitis a la muerte prematura de Zaza (en 1929), Beauvoir creía que su amada amiga había muerto de un corazón roto debido a una lucha con su familia por un matrimonio arreglado. Durante el resto de su vida, Beauvoir habló de la amistad y la muerte de Zaza, y del intenso impacto que cada una tuvo en su vida. La experiencia influyó en su crítica de las actitudes burguesas hacia las mujeres.

El padre de Beauvoir la animó a leer y escribir desde temprana edad y le proporcionó selecciones cuidadosamente editadas de grandes obras de literatura. Su interés en su desarrollo intelectual continuó hasta su adolescencia cuando, después de la Primera Guerra Mundial, la fortuna familiar se perdió y su padre ya no pudo proporcionarle una dote a Beauvoir para garantizar un matrimonio de clase alta. La relación de Georges con su hija mayor inteligente se volvió complicada por el orgullo y la decepción ante sus perspectivas. Beauvoir, sin embargo, siempre había querido ser escritora y maestra, en lugar de madre y esposa, y siguió sus estudios con entusiasmo.

Aunque profundamente religiosa como niña como resultado del entrenamiento de su madre, Beauvoir tuvo una crisis de fe a los 14 años y decidió definitivamente que Dios no existía. Ella permaneció atea hasta su muerte. Solo consideró el matrimonio una vez, con su primo, Jacques Champigneulle, pero nunca más volvió a visitar la posibilidad del matrimonio, prefiriendo en cambio una vida intelectual y profesional.

Años intermedios

Después de pasar el bachillerato En los exámenes de matemáticas y filosofía, estudió matemáticas en el Institut Catholique y literatura en el Institut Sainte-Marie, luego filosofía en La Sorbonne. En 1929, a la edad de 21 años, Beauvoir se convirtió en la persona más joven en superar la competencia agrégation examen de filosofia. Se colocó por delante de Paul Nizan y Jean Hyppolite, y justo detrás de Jean-Paul Sartre, que ocupó el primer lugar (en su segundo intento de examen). Los tres hombres habían asistido a clases preparatorias especiales (khâgne) para la agrégation y eran estudiantes de la École Normale Supérieure. Beauvoir no era un estudiante oficial, pero asistió a conferencias y se sentó para el examen en la École. Después de su éxito en la agrégation, Sartre pidió ser presentada a Beauvoir, y ella se unió a su círculo de amigos de élite, que incluía a Paul Nizan y René Maheu, quienes le dieron el apodo de toda la vida. Castor (la palabra francesa para "castor"), un juego de palabras derivado de la semejanza de su apellido con "castor". Aunque Sartre y Beauvoir nunca se casaron (a pesar de la propuesta de Sartre en 1931), tuvieron hijos juntos o incluso vivieron en el mismo hogar, continuaron siendo parejas intelectuales y románticas hasta la muerte de Sartre en 1980, aunque se permitieron relaciones amorosas "contingentes" cuando lo deseaban. . Este acuerdo liberal entre Sartre y ella fue extremadamente progresista en ese momento y, a menudo, disminuyó injustamente la reputación de Beauvoir como mujer intelectual, igual a sus homólogos masculinos.

Beauvoir se convirtió en el profesor de filosofía más joven de Francia y, en 1931, fue designado para enseñar en un instituto en Marsella. En 1932, Beauvoir se mudó al Liceo Jeanne d'Arc en Rouen para impartir clases avanzadas de literatura y filosofía; fue reprendida oficialmente allí por sus críticas abiertas a las situaciones de las mujeres y por su pacifismo. En 1940, los nazis ocuparon París y en 1941, el gobierno nazi despidió a Beauvoir de su puesto de profesor. Después de una queja de los padres en su contra por corromper a una de sus alumnas, fue despedida de la enseñanza nuevamente en 1943. Aunque amaba el ambiente del salón de clases, Beauvoir siempre había querido ser autora y nunca volvió a la enseñanza. Ella escribió una colección de cuentos sobre mujeres, Quand prime le spirituel (Cuando las cosas del espíritu vienen primero), que fue rechazada para su publicación y no publicada hasta 1979. Una descripción ficticia de la relación triangular entre ella, Sartre y su alumna, Olga Kosakievicz, L'Invitée (Ella vino a quedarse), se publicó en 1943. Esta novela, que había escrito de 1935 a 1937, ganó su reconocimiento público.

Años despues

Durante la ocupación, Beauvoir entró en lo que ella llamó el "período moral" de su vida literaria. Entre 1941 y 1943 ella escribió una novela, Le Sang des Autres (La sangre de otros), que fue anunciada como una de las novelas existenciales más importantes de la resistencia francesa. En 1943, escribió su primer ensayo filosófico, un tratado ético titulado Pirro y Cinéas; su único juego Les Bouches Inutiles (¿Quién morirá?), en 1944; y la novela Tous Les Hommes sont Mortels (Todos los hombres son mortales), de 1943 a 1946. Aunque había estado involucrada solo de manera arriesgada en la Resistencia, los compromisos políticos de Beauvoir se hicieron más pronunciados durante este tiempo. Con Sartre, Merleau-Ponty, Raymond Aron y otros intelectuales, ayudó a fundar el periódico izquierdista políticamente no afiliado, Les Temps Modernes en 1945, y editó y contribuyó artículos para él, incluyendo Idealismo moral y realismo político, y Existencialismo y Sabiduría Popular en 1945 y Ojo por ojo en 1946. También en 1946, Beauvoir publicó un artículo explicando su método de hacer filosofía en la literatura, Literatura y metafísica. Su orientación izquierdista estuvo fuertemente influenciada por su lectura de Marx y el ideal político representado por Rusia. El diario en sí y el papel del intelectual en la política se convirtieron en un tema principal de su novela. Los mandarines (1954) En 1947, Beauvoir publicó un tratado ético, Pour une Morale de l'Ambiguïté (La ética de la ambigüedad), uno de los mejores ejemplos de un tratado sobre ética existencialista. En 1955, publicó otro trabajo sobre ética, ¿Debemos quemar a Sade?

Los siguientes extractos que aparecieron en Les Temps Modernes, Beauvoir publicó su trabajo revolucionario sobre la opresión de las mujeres, Le Deuxième Sexe (El segundo sexo), en 1949. Aunque Beauvoir nunca se había considerado una "feminista", El segundo sexo fue abrazado por feministas e intelectuales, y vigorosamente atacado tanto por la derecha como por la izquierda. Beauvoir participó en manifestaciones feministas, continuó escribiendo y dando conferencias sobre la situación de las mujeres, y firmó peticiones en defensa de varios derechos de las mujeres. En 1970, ayudó a lanzar el Movimiento de Liberación de Mujeres de Francia al firmar el Manifiesto de los 343 a favor de los derechos al aborto y en 1973, instituyó una sección feminista en Les Temps Modernes.

Su trabajo posterior incluyó la escritura de más obras de ficción, ensayos filosóficos y entrevistas, y su autobiografía en cuatro volúmenes. La Longue Marche (La larga marcha), publicado en 1957, fue escrito después de su visita con Sartre a la China comunista en 1955. Ella atacó directamente la guerra francesa en Argelia y la tortura de argelinos por parte de oficiales franceses. La Vieillesse (La mayoría de edad), publicado en 1970, fue una meditación intelectual sobre el declive y la soledad de la vejez y la opresión de los miembros de la sociedad de edad avanzada. En 1981 ella escribió La Cérémonie Des Adieux (Adiós a Sartre), un relato doloroso de los últimos años de Sartre. Beauvoir murió de un edema pulmonar el 14 de abril de 1986 y está enterrado junto a Sartre en el Cimetière du Montparnasse en París.

Desde su muerte, su reputación ha crecido, no solo porque es vista como la madre del feminismo posterior a 1968, especialmente en la academia, sino también por una creciente conciencia de ella como una importante pensadora francesa, existencialista y de otro tipo. Su influencia se ve en la obra maestra de Sartre, Ser y nada pero ella escribió mucho sobre filosofía que es independiente del existencialismo sartreano.

Pensamiento y obras

El propio trabajo de Simone de Beauvoir, así como su asociación con Sartre, resultó en una fama rara vez experimentada por los filósofos durante su vida. En parte debido a sus propias proclamas, fue considerada injustamente una mera discípula de Sartre a pesar del hecho de que muchas de sus ideas eran originales y tomaban direcciones radicalmente diferentes a las de Sartre. Beauvoir pertenecía a la tradición fenomenal existencialista francesa. En sus primeras obras filosóficas, Pirro y Cinéasy Pour une Morale de l'Ambiguïté (La ética de la ambigüedad), elaboró ​​una antropología y un sistema de ética influenciado por Kierkegaard, Sartre y la fenomenología de Husserl y Heidegger. El segundo sexo desarrolló sus ideas sobre antropología y ética y las combinó con una filosofía de la historia inspirada en el materialismo histórico de Marx y el idealismo de Hegel.

A lo largo de sus trabajos, Beauvoir siempre estuvo preocupado por la libertad, la opresión y la responsabilidad. Ella mantuvo la creencia existencialista en la libertad absoluta de elección del individuo y la consiguiente responsabilidad que conlleva dicha libertad. A diferencia de Sartre, argumentó que la consideración de la propia libertad implicaba una consideración simultánea de la libertad de todos los demás individuos. La libertad implicaba elegir actuar de una manera que afirmara la libertad de los demás. Beauvoir demostró sus convicciones al involucrarse activamente con el movimiento feminista y con ciertas actividades políticas, así como al escribir sobre la opresión. Beauvoir no solo fue una filósofa y feminista, sino una figura literaria consumada. Su novela Los mandarines, recibió el prestigioso premio Prix Goncourt en 1954.

Ética

Los primeros trabajos de Simone de Beauvoir, Pirro y Cinéas (1944), examinaron la cuestión de la responsabilidad ética desde un punto de vista existencialista mucho antes de que Sartre intentara el mismo esfuerzo. Ella propuso que una consideración de la libertad de un individuo implicara inmediatamente una consideración ética de otros sujetos libres en el mundo. Mientras que Sartre consideraba a la sociedad como una amenaza a la libertad individual, Beauvoir veía al "otro" (sociedad) como el medio necesario para revelar la libertad fundamental de un individuo. La libertad no era una licencia para actuar de acuerdo con los deseos impulsivos, sino que implicaba la capacidad de tomar continuamente decisiones conscientes sobre cómo actuar, o si actuar en absoluto. En ausencia de un Dios para hacer cumplir la moral, dependía del individuo crear un vínculo con los demás a través de la acción ética. La libertad se produjo cuando un individuo asumió la responsabilidad de sí mismo y del mundo, trascendiendo así las restricciones y opresiones impuestas por el mundo objetivo. Beauvoir enfatizó que la trascendencia de las personas se realiza mediante la realización de "proyectos" humanos que los individuos consideran valiosos para sí mismos, no valiosos debido a la dependencia de algún estándar externo de valor o significado.

Todas las visiones del mundo que requerían el sacrificio y el repudio de la libertad, como los proyectos de unificación bajo un gobierno o avance científico, disminuyeron la realidad y la importancia existencial del individuo existente. Por lo tanto, tales empresas deben necesariamente honrar a las personas que participan en ellas, y las personas no deben ser forzadas sino que deben elegir participar activa y conscientemente.

Cada individuo tiene la misma capacidad de expresar su libertad individual, y es su responsabilidad interactuar activamente con el mundo a través de proyectos que expresan su propia libertad y alientan la libertad de los demás. No se puede evitar o escapar de la libertad porque ser impasible o inactivo también es una elección consciente. Ser pasivo y no ejercer la propia capacidad de libertad es, en terminología sartreana, "vivir de mala fe".

El segundo sexo

De Beauvoir's El segundo sexo publicado en francés en 1949, establece un existencialismo feminista con un aspecto freudiano significativo. Beauvoir aceptó el precepto existencialista de que la existencia precede a la esencia; uno no nace mujer, sino que se convierte en uno. Su análisis se centró en el concepto de "El Otro" e identificó, como base fundamental para la opresión de la mujer, la construcción social de la mujer como el "Otro" por excelencia.

De Beauvoir argumentó que las mujeres han sido históricamente consideradas desviadas y anormales. Incluso Mary Wollstonecraft había considerado a los hombres como el ideal al que las mujeres deberían aspirar. Beauvoir sugirió que esta actitud había limitado el éxito de las mujeres al mantener la percepción de que eran una desviación de lo normal y que eran extraños que intentaban emular la "normalidad". Para que la liberación de las mujeres avance, esta suposición debe dejarse de lado.

De Beauvoir afirmó que las mujeres son tan capaces como los hombres de tomar decisiones y, por lo tanto, pueden optar por elevarse, yendo más allá de la "inmanencia" a la que previamente renunciaron y alcanzando la "trascendencia", una posición en la que uno se responsabiliza de sí mismo. y el mundo, y elige la libertad de uno.

Influencia

El concepto de Beauvoir de la mujer como "El Otro" se convirtió en el centro del feminismo del siglo XX. Cuando El segundo sexo publicado en 1949, se había realizado muy poco trabajo filosófico sobre las mujeres desde una perspectiva feminista, y los tratamientos sistemáticos de la opresión histórica de las mujeres eran casi inexistentes. El segundo sexo fue tan controvertido que el Vaticano lo expresó (junto con su novela, Los mandarines) en el índice de libros prohibidos. Debido a sus ideas filosóficas centrales, respaldadas por investigaciones serias, El segundo sexo sigue siendo uno de los textos básicos en filosofía, feminismo y estudios de la mujer.

Listado de trabajos

Algunas de las otras obras importantes de Simone de Beauvoir incluyen, Les mandarines (Los mandarines, (1954) y Mémoires d'une jeune fille rangée (Memorias de una hija obediente, (1958).

  • Ella vino a quedarse
  • Pirro y Cinéas
  • La sangre de otros
  • ¿Quién morirá?
  • Todos los hombres son mortales
  • La ética de la ambigüedad
  • El segundo sexo
  • América día a día
  • Los mandarines
  • ¿Debemos quemar a Sade?
  • La larga marcha
  • Memorias de una hija obediente
  • El primer de la vida
  • Una muerte muy fácil
  • Imágenes de Les Belles
  • La mujer destruida
  • La mayoría de edad
  • Todo dicho y hecho
  • Cuando las cosas del espíritu vienen primero
  • Adieux: adiós a Sartre
  • Cartas a Sartre
  • Una historia de amor transatlántica: cartas a Nelson Algren

Referencias

Seleccionar fuentes primarias

  • de Beauvoir, Simone. El segundo sexo. Vendimia. 1989. ISBN 978-0679724513
  • de Beauvoir, Simone. La ética de la ambigüedad. Ciudadela. 2000. ISBN 978-0806501604
  • de Beauvoir, Simone. Los mandarines. W. W. Norton & Company. 1999. ISBN 978-0393318838
  • de Beauvoir, Simone. América día a día. Prensa de la Universidad de California. 2000. ISBN 978-0520210677
  • de Beauvoir, Simone. Cartas a Sartre. Arcade Publishing. 1993. ISBN 978-1559702126

Fuentes secundarias

  • Arp, Kristana. Los lazos de libertad. Open Court Publishing. 2001. ISBN 978-0812694437
  • Bair, Deirdre. Simone de Beauvoir: una biografía. Piedra de toque. 1991. ISBN 978-0671741808
  • Bauer, Nancy. Simone de Beauvoir, Filosofía y feminismo. Universidad de Colombia. 2001. ISBN 978-0231116657
  • Fullbrook, Kate y Edward. Simone de Beauvoir y Jean-Paul Sartre: La reconstrucción de una leyenda del siglo XX. Libros Básicos. 1995. ISBN 978-0465078288
  • Moi, Toril. Teoría feminista y Simone de Beauvoir. Blackwell 1992. ISBN 978-0631173243
  • Moi, Toril. Simone de Beauvoir: La creación de una mujer intelectual. Blackwell 1994.
  • Simons, Margaret. Beauvoir y el segundo sexo: feminismo, raza y los orígenes del existencialismo. Rowman y Littlefield Publishers. 1999. ISBN 978-0847692569
  • Vintges, Karen. La filosofía como pasión: el pensamiento de Simone de Beauvoir. Universidad de Indiana. 1996. ISBN 978-0253210708

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 4 de noviembre de 2019.

  • Enciclopedia Stanford de Filosofía Simone de Beauvoir
  • Guardian Unlimited Simone de Beauvoir

Fuentes de filosofía general

Ver el vídeo: Simone de Beavoir: 'No se nace mujer, se llega a serlo' (Diciembre 2020).

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