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Tendai (天台 宗; Tendai-shū) es una escuela japonesa de budismo Mahayana, originaria de la escuela china Tiantai (T'ien-t'ai) o Lotus Sutra. La enseñanza de Tiantai se trajo por primera vez a Japón desde China a mediados del siglo VIII, pero el fundador de la escuela Tendai fue el monje japonés Saichō (最澄; también llamado Dengyō Daishi, 伝 教 大師), quien fue enviado como enviado a Tang China en 804, donde estudió en el Monte Tiantai y también aprendió las prácticas del budismo esotérico. Después de regresar de China con textos de Tiantai en 805, Saicho hizo el templo que había construido en el monte. Hiei (比叡 山), Enryakuji (延 暦 寺), un centro para el estudio y la práctica de lo que se convirtió en Tendai japonés. Bajo el patrocinio imperial, y popular entre las clases altas, la secta Tendai se convirtió en poder político y militar. En 1571, Oda Nobunaga, quien consideraba el monte. Los monjes Hiei como una amenaza potencial, arrasaron con Enryakuji como parte de su campaña para unificar a Japón. El complejo del templo fue reconstruido más tarde, y continúa sirviendo como el templo principal de la escuela Tendai hoy.

Además de las enseñanzas de Tiantai en China, Saichō incluyó elementos Zen (禅, trad. 禪), Mikkyō esotérico (密 教) y Escuela Vinaya (戒律) en su escuela Tendai. Tendai se propuso reformar el budismo hinayana (theravada), reafirmando la importancia del arrepentimiento y la iluminación interna en la vida religiosa.

Historia

Tiantai (T'ien-t'ai)

Hui-wen (550-577) fue el primer maestro de la doctrina de la triple verdad en China, pero Zhiyi (智 顗, Chih-I; 538-597), el tercer patriarca, es considerado el fundador de la escuela. Zhiyi asumió que todas las doctrinas del canon budista estaban presentes en la mente del Buda histórico, Sakyamuni, en el momento en que se iluminó, pero que solo se desarrollaron gradualmente, de acuerdo con la capacidad de comprensión de sus alumnos. El Sutra del loto fue considerado como la doctrina suprema que encarnaba todas las enseñanzas de Buda.

Introduccion a Japon

La enseñanza de Tiantai fue traída por primera vez a Japón por el monje chino Jianzhen (鑑 眞 Jp: Ganjin) a mediados del siglo VIII, pero no fue ampliamente aceptada. En 804, el emperador Kammu seleccionó al monje japonés Saichō (最澄; también llamado Dengyō Daishi 伝 教 大師) para ir como enviado a Tang China y estudiar en el Monte Tiantai. Allí, Saichō recibió los preceptos Mahayana, o Bodhisattva, del sexto Patriarca de la escuela Tiantai, así como instrucción avanzada de Dharma en los diversos cantos, meditaciones y prácticas de las muchas escuelas del budismo chino. Ocho meses después, se dirigió a Japón, llevando cientos de sutras, tratados y comentarios. De camino a casa, el monje chino Shun-hsiao lo inició en los mudras, mantras y mandalas del budismo esotérico. Después de regresar de China con los nuevos textos de Tiantai en 805, Saichō hizo el templo que había construido en el monte. Hiei (比叡 山), Enryakuji (延 暦 寺), un centro para el estudio y la práctica de lo que se convirtió en Tendai japonés.

Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias de la escuela Tiantai en China, pero además de lo que transmitió desde Tiantai en China, Saichō incluía el Zen (禅, trad. 禪), el esotérico Mikkyō (密 教) y Vinaya Elementos de la escuela (戒律). En 806 E.C., la corte imperial estableció oficialmente la escuela de budismo Tendai al autorizar a dos nuevos candidatos a ser ordenados por año para esta forma esotérica de Tiantai.1

La tendencia a incluir una variedad de enseñanzas se hizo más marcada en las doctrinas de los sucesores de Saichō, como Ennin (圓 仁) y Enchin (圓 珍), y finalmente condujo a la formación de escuelas secundarias dentro del Budismo Tendai. En el momento de Ryogen (良 源) en el siglo IX, había dos grupos distintos en el monte. Hiei: el Sammon (山門), o Grupo de montaña, que siguió a Ennin, y el Jimon (寺門), o Grupo de río, que siguió a Enchin. Una tercera rama, el Shinsei, enfatizó la devoción al Buda Amida. La escuela también es conocida como la Fa-hua (Japonés: Hokke), o Lotus, escuela, después de su escritura principal, el Sutra del loto (en chino: Fa-hua Ching; Sánscrito: Saddharmapundarika-sutra).

Petición para un "Centro de Ordenación Mahayana"

Saicho deseaba establecer una plataforma de ordenación diferente del budismo Hinayana (Theravada), con su complicado código de 250 preceptos religiosos, sintiendo la necesidad de un código moral más interno y básico. En 818 y 819, Saicho ofreció tres peticiones. (Sange gakushou shiki) a la Corte Imperial para construir un "Centro de Ordenación Mahayana", independiente del centro de ordenación en Nara. Estas peticiones sugirieron que, después de recibir los mandamientos budistas, un monje de Bodhisattva debería hacer Shikan meditación (meditación Zen) durante doce años en el monte. Hiei, y después de esto, comienza una vida de servicio a la nación, sirviendo a otros y negando sus deseos privados. Esta política enfatizaba las prácticas monásticas severas y estaba dirigida a unos pocos que estaban preparados para seguir un curso tan riguroso. Las escuelas budistas establecidas de Nara, que se opusieron a las peticiones de Saicho, protestaron ante el emperador Saga, quien le mostró estas cartas a Saicho. Saicho los refutó de inmediato escribiendo un contraargumento, Kenkairon reafirmando la importancia del arrepentimiento y la iluminación interna en la vida religiosa. Los esfuerzos de Saicho no dieron resultados hasta después de su muerte, pero fueron significativos para el desarrollo del budismo Mahayana en Japón.

Propagación de Tendai

En unas pocas décadas, la escuela Tendai se había expandido más allá del monte. Los templos de Hiei y Tendai se habían establecido tan lejos como Kyushu en el sur y la provincia de Shimotsuke en el norte. Después de su muerte en 822 E.C., Saicho fue investido formalmente con el título de "Dengyo Daishi" o "Gran Maestro de la Propagación de la Doctrina".1 La secta Tendai floreció bajo el patrocinio de la familia imperial y la nobleza en Japón, particularmente el Clan Fujiwara. El budismo Tendai se convirtió en la forma dominante del budismo dominante en Japón durante muchos años, y dio lugar a la mayoría de los desarrollos en el budismo japonés posterior. Nichiren, Hōnen, Shinran y Dogen, todos pensadores famosos en escuelas de budismo japonés no Tendai, fueron entrenados inicialmente como monjes Tendai. El budismo japonés estuvo dominado por la escuela Tendai en un grado mucho mayor que el budismo chino por su antepasado, Tiantai.

Monjes guerreros

Debido a su patrocinio imperial y popularidad entre las clases altas, la secta Tendai se convirtió en poder político y militar. Durante el período Kamakura, la escuela Tendai utilizó su patrocinio para tratar de oponerse al crecimiento de las facciones rivales, particularmente la escuela Nichiren, que había comenzado a ganar terreno entre la clase media mercantil, y la escuela Tierra Pura, que finalmente reclamó la lealtad de Muchas de las clases más pobres. Enryakuji, el complejo del templo en el monte. Hiei, se convirtió en un centro de poder en expansión, atendido no solo por monjes ascéticos, sino también por brigadas de monjes guerreros (sohei) quien luchó en interés del templo. En 1571, Oda Nobunaga, quien consideraba el monte. Los monjes Hiei como una amenaza potencial, arrasaron con Enryakuji como parte de su campaña para unificar a Japón. El complejo del templo fue reconstruido más tarde, y continúa sirviendo como el templo principal de la escuela Tendai hoy.

Doctrina Tendai

La verdad del camino medio

La doctrina filosófica básica de Tendai se resume como la "triple verdad", o chikuan ("Comprensión perfeccionada"). Todas las cosas (dharmas) están vacías (carecen de realidad ontológica), pero al mismo tiempo tienen una existencia temporal. Por lo tanto, son simultáneamente irreales y temporalmente existentes; Esta es la "Verdad del Camino Medio", que incluye y supera a los demás. Las tres verdades se consideran mutuamente inclusivas, y cada una está contenida dentro de las otras.

Ilustración original

El pensamiento central de Tendai es el concepto de "iluminación original" (hongaku shiso), la idea, fundamental para el budismo Mahayana, de que el Buda, la capacidad de alcanzar la iluminación, es intrínseca en todas las cosas. La liberación se puede lograr instantáneamente cortando el engaño para despertar a nuestra verdadera naturaleza. Este concepto, arraigado en la creencia budista central de que todo está interconectado, se expresa en frases como "1000 mundos en cada momento" (cada persona afecta todo y todos en cada momento).1 El mundo fenoménico, el mundo de nuestras experiencias, es fundamentalmente una expresión de la ley budista (Dharma). El budismo Tendai afirma que todos y cada uno de los fenómenos sensoriales tal cual Es la expresión del Dharma. La máxima expresión del Dharma es el Sutra del loto; por lo tanto, la naturaleza fugaz de todas las experiencias sensoriales consiste en la predicación del Buda de la doctrina del Sutra del loto. La existencia y experiencia de todos los seres no iluminados es fundamentalmente equivalente e indistinguible de las enseñanzas del Sutra del loto.

Tendai y el budismo esotérico

Una de las adaptaciones de la escuela Tendai fue la introducción del ritual esotérico (Mikkyo) en el budismo Tendai, que más tarde se denominó Taimitsu por Ennin. Finalmente, según la doctrina Tendai Taimitsu, los rituales esotéricos llegaron a tener la misma importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto. Al cantar mantras, mantener mudras o realizar ciertas meditaciones, una persona podría llegar a ser consciente de que las experiencias sensoriales son las enseñanzas de Buda, creer que él era inherentemente un ser iluminado y alcanzar la iluminación dentro de este mismo cuerpo.

Los orígenes de Taimitsu se encuentran en China, similar al linaje que Kukai encontró en su visita a China durante la dinastía Tang, y los discípulos de Saicho fueron alentados a estudiar con Kukai.2 Aunque las doctrinas subyacentes pueden diferir un poco, el ritual esotérico de Tendai tiene mucho en común con el ritual budista Shingon.

Tendai y Shinto

El budismo Tendai, que abarcaba todas las doctrinas budistas a medida que las verdades se desarrollaban en diferentes niveles de comprensión, hizo varios intentos para conciliar el culto sintoísta de un panteón celestial de Kami (dioses) japoneses, y la miríada de espíritus asociados con lugares, santuarios u objetos, con los budistas. doctrina de que la búsqueda de la iluminación debería ser la única práctica religiosa. Los sacerdotes de la secta Tendai argumentaron que los Kami son simplemente representaciones de la verdad del Buda universal, equivalente a los Budas, que descienden al mundo para ayudar y enseñar a la humanidad. Los Kami que Shinto considera violentos o antagónicos con la humanidad, son considerados seres sobrenaturales que rechazan la ley budista y no han alcanzado la iluminación, y por lo tanto son violentos y malvados. De acuerdo a lo posterior honji suijaku (本地 垂 迹) teoría japonesa kami eran solo manifestaciones (suijaku) de budas, que eran el "terreno original" (honji) del kami.3 Los budas y los kami eran, por lo tanto, indivisibles. Ichijitsu ("Una verdad"), o Sanno Ichijitsu Shinto es una amalgama de sintoísmo y budismo. La profundidad de la influencia del budismo en el sintoísmo se puede ver en el hecho de que el tipo de santuario sintoísta que se ve hoy en Japón, con una gran sala de culto e imágenes, es de origen budista.4

Sin embargo, las dos religiones siempre se mantuvieron distintas debido a su diferente perspectiva de la vida terrenal y el mundo más allá de la muerte. Mientras que el budismo rechaza este mundo y busca trascenderlo, Shinto es inmanente y positivo, con una vida futura que duplica este mundo.5

Tendai y estética japonesa

La enseñanza fundamental del budismo, que una persona debe ser liberada de los apegos y deseos mundanos para alcanzar la iluminación, creó una aparente contradicción con la cultura de cada sociedad en la que se introdujo el budismo. Las actividades culturales como la poesía, la literatura y las artes visuales se descartarían como placeres mundanos. La doctrina Tendai permitió la reconciliación de la belleza y la estética con las enseñanzas budistas al afirmar que el mundo fenomenal no era distinto de Dharma. La contemplación de la poesía, el arte, la literatura o el drama podría conducir a la iluminación, ya que, si se realiza en el contexto de la doctrina Tendai, sería simplemente la contemplación de Dharma.

Tendai Scholars notables

En la historia de la escuela Tendai, varios monjes notables han contribuido al pensamiento y la administración Tendai del monte. Hiei

  • Saicho - Fundador.
  • Ennin: sucesor de Saicho, esotérico establecido o Taimitsu prácticas, así como la promoción del nembutsu.
  • Enchin: el sucesor de Ennin y un administrador notable.
  • Annen: sucesor de Enchin y pensador influyente.
  • Ryogen: el sucesor de Annen y un hábil político que ayudó a aliar a la escuela Tendai con el Clan Fujiwara.

Ver también

Notas

  1. 1.0 1.1 1.2 Una breve historia del budismo Tendai, Instituto Budista Tendai. Consultado el 11 de junio de 2008
  2. ↑ Ryuichi Abe, El tejido del mantra: Kukai y la construcción del discurso budista esotérico {Columbia University Press, 1999, ISBN 0231112866), 45.
  3. ↑ Makoto Satō, Shinto y Budismo-Desarrollo de Shinbutsu Shūgō (Religión combinatoria de Kami y Buddhas) 9 de diciembre. Consultado el 12 de mayo de 2008.
  4. ↑ Yoshiro Tamura, "El nacimiento de la nación japonesa" Budismo japonés: una historia cultural, Primera edición (en inglés) (Tokio: Kosei Publishing Company, 2002), 21.
  5. ↑ Tamura, pp. 26-33.

Referencias

  • Abe, Ryuichi. 1999 El tejido del mantra: Kukai y la construcción del discurso budista esotérico. Columbia University Press, 45. ISBN 0231112866
  • Mason, R. H. P. y J. G. Caiger. 1974. Una historia de Japón. Nueva York: Free Press. Edición revisada (1 de noviembre de 1997). Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-2097-X
  • Smyers, Karen Ann. 1999 El zorro y la joya: significados compartidos y privados en la adoración japonesa contemporánea de Inari. Honolulu: University of Hawaii Press, 1999. ISBN 0-8248-2102-5
  • Stone, Jacqueline Ilyse. 1999 Iluminación original y la transformación del budismo japonés medieval. Honolulu, Hawái: University of Hawai'i Press. ISBN 0824820266 ISBN 9780824820268
  • Tamura, Yoshiro. 2000. El nacimiento de la nación japonesa, el budismo japonés: una historia cultural, primera edición (en inglés). Tokio: Kosei Publishing Company.
  • Ziporyn, Brook. 2004. "Escuela Tiantai" en Enciclopedia del budismoRobert E. Buswell (ed.). McMillan EE. UU., Nueva York, NY, ISBN 0-02-865910-4.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 19 de noviembre de 2015.

  • Instituto Budista Tendai - Betsuin Tendai-shu Nueva York

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