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Ética teleológica

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John Stuart Mill

La palabra griega telos significa meta, fin o propósito, y la teleología es el estudio de metas, fines y propósitos. Una teoría moral se considera teleológica en la medida en que define y explica las acciones correctas en términos de lograr un buen estado de cosas. Por ejemplo, una teoría moral que sostiene que lo correcto de una acción es la que logra el objetivo de maximizar la felicidad cuenta como una teoría teleológica.

Los dos tipos principales de teoría bajo la rúbrica de la ética teleológica son el utilitarismo y las variedades de la ética de la antigua virtud griega. La ética de Aristóteles es el ejemplo más influyente de una teoría ética de la virtud, y el ejemplo más conocido de una teoría moral utilitaria es el utilitarismo clásico. La ética teleológica puede contrastarse con la ética no teleológica, de las cuales las teorías deontológicas proporcionan el ejemplo más conocido.

Teorías éticas teleológicas y deontológicas.

Las teorías éticas a menudo se dividen en dos grupos: teorías teleológicas y deontológicas. Una forma estándar de trazar la distinción teleológica / deontológica es en términos de cómo las teorías morales especifican la relación entre los dos conceptos centrales de la ética: el bien y el derecho. El concepto del derecho es, más o menos, el concepto del deber, el concepto de qué acciones debemos realizar, lo que sería un error no realizar. El concepto del bien (el objetivo de la teoría del valor, o axiolología (griego: axios = digno; logos = estudio de)) se refiere a las propiedades moralmente buenas de los seres humanos, así como a estados como el placer y el experiencia de belleza, que se cree que son cosas intrínsecamente buenas.

Aunque diferentes teorías morales (o teorías normativas) incorporan diferentes enfoques a los conceptos de "bien" y "derecho", cada uno debe tener algo que decir sobre estos conceptos y la forma en que se relacionan. En otras palabras, toda teoría ética propondrá una teoría de la acción correcta y una teoría del valor, y explicará cómo estas teorías se conectan entre sí. La teoría de la acción correcta es una investigación y un intento de responder a la pregunta: ¿qué debo hacer? El "deber" en esta pregunta debe interpretarse como un deber moral, y puede entenderse como equivalente a la pregunta "¿qué es lo correcto?" La teoría del valor proporciona una descripción de qué cosas son buenas, qué estados de cosas deberían promoverse, o qué nos gustaría haber realizado. Estos estados incluyen cosas como el placer, la libertad y el conocimiento.

En una taxonomía estándar, las teorías morales se dividen según cómo especifican la relación entre lo "correcto" y lo "bueno". En otras palabras, las teorías morales pueden clasificarse según cómo se relacionan entre sí su teoría del valor y su teoría del derecho. Hay, se dice, dos formas posibles en que la teoría del valor puede conectarse con la teoría de la acción correcta. Esta es una conexión teleológica o no una conexión teleológica. La palabra griega telos significa meta, fin o propósito, y la teleología es el estudio de metas, fines y propósitos. Una conexión teleológica entre la teoría del derecho y la teoría del valor, por lo tanto, enfatiza que la moralidad está orientada a lograr un cierto objetivo. Una conexión no teleológica lo niega. Tratemos de hacer esto más preciso:

  • Def: TM Una teoría moral teleológica define la acción correcta en términos del bien.

Todo esto puede parecer bastante técnico, pero debería aclararse al considerar un ejemplo de teoría teleológica y no teleológica. En primer lugar, considere el utilitarismo clásico como un ejemplo de una teoría moral teleológica. El utilitarismo clásico se puede dividir en dos componentes principales: una teoría del valor (o el "bien") y una teoría de la acción correcta. El utilitarismo clásico respalda el hedonismo como teoría del valor. El hedonismo, entonces, está destinado a explicar lo que es bueno. Un utilitario clásico formularía esto en términos de utilidad; literalmente, la utilidad es lo que es útil para los seres humanos. En segundo lugar, el utilitarismo clásico respalda el consecuencialismo como una teoría de la acción correcta. Una teoría de la acción correcta especifica qué acciones deben realizar los agentes morales; y el consecuencialismo dice que lo correcto de una acción está determinado por sus consecuencias. Esto es incipiente, si no totalmente articulado, en la formulación de Mill del Principio de utilidad, que él considera como el principio moral fundamental: "El credo que acepta como la base de la moral, la utilidad, o el Principio de la mayor felicidad, sostiene que las acciones son justo en proporción, ya que tienden a promover la felicidad; mal ya que tienden a producir el reverso de la felicidad ".

El utilitarismo clásico se llama teoría moral teleológica porque define la acción correcta en términos de la promoción del placer. (El placer, para el utilitario clásico, es lo bueno). La acción correcta es la que trata (como su objetivo; de ahí la conexión con el telos) del placer más general para todos los interesados.

Ahora, contraste este ejemplo de una teoría moral teleológica con un ejemplo de una teoría deontológica. Una teoría deontológica (por ejemplo, Kant) sostiene que la incorrección de (algunas) acciones es intrínseca, o reside en el tipo de acción que es, en lugar de las consecuencias que conlleva. Entonces, por ejemplo, un acto de matar a un hombre inocente está mal porque es matar a un hombre inocente, en lugar de porque priva a alguien de la felicidad futura y causa dolor a una familia. Entonces, las teorías deontológicas no definen la noción de acción correcta en términos de la promoción de buenas consecuencias. La corrección de una acción no está determinada por la meta que logra, y esto la hace no teleológica como teoría moral.

Problemas con la clasificación teleológica / deontológica

Esta clasificación descrita anteriormente, aunque es bastante común, es un poco engañosa para la relación entre la teoría de la derecha y la teoría del valor no es tan sencilla como podría pensarse inicialmente. En primer lugar, las antiguas teorías éticas griegas suelen considerarse morales teleológicas, pero no encajan fácilmente en el esquema anterior Def: TM. El esquema anterior Def: TM dice que una teoría moral es teleológica en la medida en que define la acción correcta en términos de la promoción de un buen estado de cosas. En resumen, esto quiere decir que las teorías teleológicas definen el "derecho" en términos del "bien". Para ver el problema, tendremos que considerar algunos detalles de la ética griega antigua, de los cuales, quizás, el ejemplo más conocido es la teoría de la virtud de Aristóteles.

Según Aristóteles, el objetivo de la ética es explicar cómo se logra la buena vida para los seres humanos. Aristóteles considera que el bien para el hombre es la eudaimonia, que a menudo se traduce como felicidad. Argumenta que el bien para el hombre (es decir, la eudaimonia) se logra mediante una actividad virtuosa. En términos generales, piensa que vivir virtuosamente es la mejor manera de asegurar una vida feliz (o eudaimon). Su idea es que al poseer ciertas características como el coraje y la sabiduría, uno estará equipado con las habilidades necesarias para vivir bien y tener éxito en vivir la mejor vida posible que las circunstancias lo permitan. Es notable, entonces, que la teoría de Aristóteles se basa en la noción de virtud más que en la acción correcta. Se ocupa principalmente de los estados de una buena persona (virtudes y vicios), en lugar de qué acciones son correctas y cuáles son incorrectas. Esto no quiere decir que descuida la acción correcta, sino que está más centrado en el carácter virtuoso.

Ahora, dada esta breve caracterización, es fácil ver por qué la teoría de Aristóteles se considera generalmente como una moralidad teleológica. Esto se debe a que Aristóteles dice que la actividad virtuosa es una actividad que permite a una persona vivir una vida buena y feliz. A este respecto, el concepto de virtud es aquel que le permite a su poseedor alcanzar un objetivo determinado, a saber, la felicidad. Esto hace razonable considerar la teoría de Aristóteles como una teoría moral teleológica; y lo mismo se aplica a los otros filósofos morales griegos (ver el artículo sobre eudaimonia).

Sin embargo, el problema es que el esquema Def: TM descrito anteriormente no incluye la teoría de Aristóteles como una teoría teleológica porque Aristóteles no define el derecho en términos del bien. Para él, la acción correcta es parte de la acción virtuosa; es la acción que haría una persona virtuosa, o más particularmente, una persona prácticamente sabia. Entonces, el problema es que nuestro criterio para una moralidad teleológica parece excluir la teoría de Aristóteles, que generalmente se considera como un ejemplo paradigmático de una teoría teleológica.

Una forma de resolver este problema es relajar un poco nuestra definición de teoría teleológica. Anteriormente dijimos que una teoría teleológica define el derecho en términos del bien. Podemos ampliar esta definición diciendo que una teoría teleológica define las propiedades normativas en términos del bien. Las propiedades normativas incluyen conceptos como lo correcto, lo incorrecto, la virtud y el elogio. Esto es coherente con el espíritu de la ética normativa, ya que no se ocupa exclusivamente de lo correcto de las acciones, sino que también está interesado en comprender y explicar propiedades como "virtuoso", "loable" y "culpable". Al ampliar el esquema más allá de lo correcto, podemos proponer que una teoría moral es teleológica en la medida en que explica las propiedades normativas en general en términos de la promoción de algún bien. Más precisamente, modificaremos nuestra definición anterior:

  • Def 2: TM Una teoría moral teleológica define las propiedades normativas en términos del bien.

Considere lo que esto implica con referencia al utilitarismo clásico. Dado que lo correcto es solo una propiedad normativa entre muchos, esto no excluye que las teorías que se centran en la acción correcta sean teorías morales teleológicas. Entonces, al ampliar la definición de teorías morales teleológicas, el utilitarismo clásico permanece donde parece pertenecer. En segundo lugar, un utilitario, aunque se centra principalmente en la acción correcta, no necesita ignorar otras propiedades normativas como la virtud. Nuestra definición permite que el utilitario clásico trate las virtudes teleológicamente al decir (por ejemplo) que un rasgo de carácter debe considerarse una virtud en la medida en que tiende a producir felicidad. Un rasgo como el coraje, por ejemplo, es una virtud porque una persona con coraje hace a todos más felices. Y esto coincide bastante bien con lo que los utilitaristas (Mill, por ejemplo) han dicho sobre la virtud en oposición a la acción correcta.

Otra ventaja de Def 2: TM es que también nos permite entender la teoría de Aristóteles como teleológica de manera similar. Aristóteles dice que el rasgo de carácter es una virtud en la medida en que contribuye a la felicidad (eudaimonia) de su poseedor; y como la virtud es propiedad normativa, hemos traído la teoría de Aristóteles dentro del rango de una moralidad teleológica, donde parecería pertenecer.

Finalmente, debemos notar otra implicación de la adopción de Def 2: TM como criterio de distinción para las teorías teleológicas. El punto encapsulado en Def 2: TM es que la categoría de ética teleológica no necesita preocuparse demasiado por acciones en lugar de (por ejemplo) estados de carácter y propiedades normativas en general. Pero esta posibilidad de tratar teleológicamente propiedades normativas distintas de lo correcto implica que el contraste adecuado con la ética teleológica no es la ética deontológica; más bien, la ética deontológica se refiere a las cuentas de la acción correcta y, por lo tanto, se considera mejor como un subconjunto de cuentas no teleológicas. La deontología es un relato no teleológico de la acción correcta, y no cubre relatos no teleológicos de (por ejemplo) carácter virtuoso.

Ver también

Referencias

  • Frankena, W. 1963. Ética. Serie Fundamentos de la Filosofía. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice Hall. ASIN B000F66TEA
  • Mill, J.S. 2002. Utilitarismo. editado por G. Sher. Indianápolis, IN: Hackett Publishing Company. ISBN 087220605X
  • Muirhead, J.H. 1932. Regla y fin en la moral. Oxford: Oxford University Press. ASIN B00086O4SU
  • Cantante, Peter Albert David. 1993. Un compañero de ética. (Compañeros de Blackwell a la filosofía) Blackwell Publishing. ISBN 978-0631187851

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 17 de junio de 2015.

  • Enciclopedia de la filosofía de Stanford

Fuentes de filosofía general

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