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Filosofía japonesa

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Hasta mediados del siglo XIX, Filosofía japonesa estaba inextricablemente asociado con la religión, la ética, la estética, la organización política y la cultura, y no se practicaba como una disciplina distinta en sí misma. Históricamente, Japón experimentó períodos de intenso intercambio cultural y político con la península coreana y China, seguidos de largos períodos de aislamiento, durante los cuales las influencias extranjeras fueron asimiladas y adaptadas a la cultura nativa. Las principales tradiciones filosóficas que influyeron en Japón desde el extranjero fueron el confucianismo, el budismo, el neoconfucianismo, el taoísmo y, durante los últimos dos siglos, la filosofía occidental.

Si bien la filosofía occidental está estrechamente relacionada con los componentes conceptuales del lenguaje y la lógica, y generalmente implica un intento de comprender la realidad en términos de palabras, la filosofía oriental se preocupa más por la realización espiritual y el autodesarrollo. Las ideas filosóficas se fusionan en prácticas religiosas o espirituales, tradiciones literarias y prácticas culturales sociales. Entre las tradiciones del Lejano Oriente, mientras que el pensamiento chino generalmente ha tenido una orientación práctica y el pensamiento coreano una tendencia religiosa, el pensamiento japonés se desarrolló de acuerdo con una sensibilidad estética única. La búsqueda japonesa de refinamiento y perfección en actividades culturales, desde artes culinarias, carpintería y obras tecnológicas hasta bellas artes y literatura, está impulsada por una perspectiva filosófica que no separa el pensamiento y la acción, lo conceptual y la encarnación, y la perfección estética.

La exposición a la filosofía occidental durante la Restauración Meiji provocó un conflicto entre el pensamiento tradicional japonés y las ideas occidentales. El esfuerzo por explicar los conceptos orientales en la terminología occidental ha enriquecido el pensamiento occidental y japonés.

Visión general

El desarrollo histórico de la filosofía japonesa ha seguido un patrón similar al desarrollo de la cultura japonesa. Japón mantuvo el estatus de una nación aislada e independiente hasta 1945, alternando períodos de intenso intercambio cultural y político con la península de Corea y China, con largos períodos de relativo aislamiento, durante los cuales las influencias extranjeras fueron asimiladas y adaptadas a la cultura nativa. Aquellos elementos que podrían aplicarse con éxito a un contexto japonés se fortalecieron y ampliaron selectivamente, mientras que aquellos que no eran relevantes fueron ignorados o minimizados. Hasta la introducción de la filosofía occidental en el siglo XIX, la filosofía no se practicaba en Japón como un fin en sí misma, sino que siempre estaba estrechamente relacionada con cuestiones prácticas como la administración gubernamental y la organización social, la ética o el desarrollo interno del individuo.

Las principales tradiciones filosóficas que influyeron en Japón desde el extranjero fueron el confucianismo, el budismo, el neoconfucianismo y la filosofía occidental, y en menor medida, el taoísmo. Los ideales confucianos todavía son evidentes hoy en día en el concepto japonés de sociedad y el yo, y en la organización del gobierno y la estructura de la sociedad. El budismo ha impactado profundamente la psicología, la metafísica y la estética japonesas. El neoconfucianismo, que se hizo prominente en el siglo XVI durante la era Tokugawa, dio forma a las ideas japonesas de virtud y responsabilidad social; y a través de su énfasis en investigar el principio o la configuración de las cosas, estimuló el estudio japonés del mundo natural. Esta tendencia fue reforzada por una exposición a la "ciencia holandesa" y la medicina occidental durante el siglo XVI. A fines del siglo XIX, la necesidad urgente de modernizar Japón estimuló un estudio deliberado de la filosofía occidental y un esfuerzo consciente por relacionar los conceptos occidentales con el pensamiento japonés.

Ciertas tendencias generales en la filosofía japonesa son evidentes. Originado en el animismo temprano, siempre ha habido una tendencia a ver la espiritualidad como una cualidad inherente al universo físico, inmanente más que trascendente. El pensamiento filosófico generalmente se dirige a explicar situaciones individuales en lugar de desarrollar principios universales que puedan aplicarse a cada situación. El conocimiento generalmente se deriva de una combinación de razón y experiencia real, en lugar de deducirse usando la lógica. La teoría se formula junto con su aplicación práctica. No existe un solo texto religioso o filosófico que sea una autoridad decisiva en la consideración de cuestiones filosóficas, como el Analectas, el Corán o el Bhagavad Gita. 1

Sintoísmo

UNA torii en el santuario de Itsukushima.

La evidencia arqueológica y los primeros relatos históricos sugieren que Japón era originalmente una cultura animista, que veía al mundo como infundido con kami o presencia sagrada. Kami se manifestó en objetos naturales, animales, personas importantes como gobernantes y chamanes, deidades personales y espíritus guardianes; y se realizaron ritos sagrados para honrarlos y apaciguarlos a fin de garantizar la armonía en los eventos cotidianos. Los antiguos entendieron que la humanidad y la naturaleza son partes unas de otras, no entidades existentes independientemente relacionadas como sujeto y objeto. 2 Los dioses, el mundo natural y los seres humanos eran un continuo natural. Este concepto de inmanencia espiritual en lugar de trascendencia ha seguido siendo un tema subyacente en el desarrollo del pensamiento japonés.

Confucionismo

Se cree que el confucianismo llegó a Japón ya en el siglo III, pero no fue hasta el siglo VII, durante el período Yamato, que los académicos tomaron un interés filosófico en él, principalmente como un estándar para organizar la sociedad y el gobierno. En 604, el Príncipe Shotoku distribuyó a sus funcionarios el Constitución de diecisiete artículos, conocida como la primera ley escrita de Japón. Era una colección de máximas escritas, basadas en el modelo chino. Muchos de los mandamientos morales se derivaron de la Analectas de Confucio y otras obras confucianas, pero el budismo fue nombrado como la fe suprema. Después de la caída del Reino de Baekje (660 E.C.), el gobierno de Yamato envió enviados directamente a la corte china, de donde obtuvieron una gran cantidad de conocimientos sobre filosofía y estructura gubernamental.

El confucianismo nunca alcanzó el estatus en Japón que había alcanzado en China, en parte porque los cargos de liderazgo seguían siendo hereditarios, en lugar de basarse en un riguroso sistema de exámenes del servicio civil que requería que los candidatos dominaran a fondo los preceptos del confucianismo. En el siglo VII, tanto en China como en Japón, las enseñanzas del budismo con respecto a asuntos espirituales y metafísicos habían eclipsado el confucianismo. Sin embargo, la ética confuciana siguió siendo un aspecto profundamente esencial de la conciencia social japonesa.3El confucianismo proporcionó a Japón un modelo jerárquico para el orden social y político, en el que la persona en la posición superior debe cuidar a la persona en la parte inferior, y la persona en la posición inferior debe ser leal al superior. 4

Neo-confucianismo

Durante los siglos XI y XII, las enseñanzas de Zhu Xi transformaron el confucianismo en China, dándole una nueva ontología racionalista. En 1603, cuando Tokugawa Ieyasu estableció el shogunato Tokugawa, estableció una burocracia elaborada, inspirada en el sistema imperial chino. Tokugawa fue influenciado por Fujiwara Seika (1561-1619), quien creía que el neoconfucianismo era necesario para establecer estándares de conducta para los negocios y el comercio. Un estudiante de Fujiwara Seika, Hayashi Razan (1583-1657), se convirtió en asesor de los primeros tres shogunes Tokugawa, abrió una academia privada que luego se convirtió en la Universidad Estatal (Daigaku-no-kami), y logró establecer a su familia en un puesto permanente como asesores neoconfucianos del gobierno de Tokugawa. En 1630, con el apoyo de los Tokugawas, Razan construyó un templo confuciano, el Sensei-den, en Ueno. Razan enfatizó que la comprensión de las cosas solo puede derivarse de una comprensión del principio (li) operando detrás de ellos, un concepto que condujo al desarrollo de un método científico empírico en Japón y luego aceleró la asimilación de la ciencia occidental durante el período Meiji. Hayashi también inició la escritura de la historia como un medio para legitimar el orden social existente, y sus enseñanzas condujeron al desarrollo de un código ético de lealtad y obligación que permitió al régimen de Tokugawa mantener el control sobre más de doscientos territorios autónomos. En 1790, el shogunato Tokugawa emitió el Edicto Kansei, convirtiendo el neoconfucianismo en la filosofía oficial de Japón y prohibiendo la enseñanza de estudios "heterodoxos".

Otros influyentes neoconfucianos incluyeron a Kumazawa Banzan (1619-1691) y Kaibara Ekken (1630-1714). Kumazawa Banzan era un adherente de "la escuela de la mente", en la que se considera que la mente humana encarna el principio (li) del universo. Aplicó esta teoría a la reforma política, abogando por un sistema político basado en el mérito más que en la herencia, y el empleo de principios políticos de acuerdo con la situación individual. Kaibara Ekken presentó el estudio sistemático de la naturaleza basado en el neoconfucianismo, centrándose en la "ley natural" (jori). También trabajó para poner la filosofía confuciana en el idioma del japonés ordinario, en manuales de comportamiento como Preceptos para niños y Mayor aprendizaje para las mujeres, y la traducción de El gran aprendizaje. Durante el siglo XVIII, la aplicación sistemática de los principios neoconfucianos dio lugar a ciencias humanistas como la economía. Miura Baien (1723-1789), escribió Kagen ("El origen del precio"), concluyendo que el valor se basa en el trabajo y los materiales, y afirmando que el trabajo y la producción son las principales actividades humanas significativas. Kaiho Seiryo (1755-1817), un vagabundo itinerante de una familia de clase guerrera, desarrolló la idea de que el gobierno debería regular La producción y distribución de bienes, con el fin de prevenir la hambruna, la sobreproducción, el robo y las luchas. Este principio único y unitario rige cada evento natural y social en el mundo. Un principio único y unitario de la naturaleza, li, gobernaba cada evento natural y social, y todo lo que ocurría en la sociedad podía reducirse a una transacción económica.

El neoconfucianismo en Japón fue desafiado, como en China, por la escuela idealista Wang Yangming, pero también por filósofos como Ogyu Sorai, Ito Jinsai y Yamaga Soko, quienes creían que la clase samurai estaba en problemas debido a los verdaderos principios del confucianismo. había sido malinterpretado y propugnaba un regreso al estudio de los antiguos clásicos confucianos. Los fundadores de la Kokugaku El movimiento (Estudios nacionales), instigado por el monje budista Keichu (1640 - 1701), adoptó esta metodología y la utilizó para rechazar el confucianismo y todas las demás influencias chinas. En una búsqueda para redescubrir la antigua gloria de Japón, académicos como Motoori Norinaga (1730-1801), Kamo no Mabuchi (1697-1769) y Kada no Azumamaro (1669-1736) estudiaron poesía y literatura japonesa antigua. Al final de la era Edo, un erudito de Kokugaku, Hirata Atsutane (1776-1843), amplió sus estudios para incluir la cultura holandesa, el cristianismo, el hinduismo, la estrategia militar, el budismo y muchos otros temas, y provocó un resurgimiento del sintoísmo entre los gente de Japón, incluida la creencia de que hay una vida futura que está determinada por la conducta de una persona mientras está en la tierra.

La reacción violenta contra el neoconfucianismo fue uno de los factores que llevaron al fin del shogunato Tokugawa, proporcionando inspiración y justificación para aquellos activos en derrocar el viejo orden. Durante el período moderno, el confucianismo a menudo se ha identificado con la era Tokugawa. Varios supuestos centrales para el confucianismo continúan operando en el pensamiento popular e intelectual japonés moderno, así como en la ética japonesa, aunque muchas personas hoy en día no poseen un conocimiento real de la filosofía confuciana.5.

Budismo

El budismo Mahayana llegó a Japón desde China, a través de Corea, junto con el lenguaje escrito, modelos organizativos para instituciones políticas, iconografía formal y literatura confuciana. Según la tradición, el budismo se introdujo oficialmente en Japón en 538, cuando el rey Seong de Baekje envió una misión desde Corea a la corte japonesa con una imagen de Shakyamuni y varios sutras budistas. Desde su introducción en el siglo VI hasta el siglo XVI, el budismo japonés se desarrolló en gran medida incorporando creencias indígenas y reconciliando disputas intersectarias. Durante el período de Nara (710-794), bajo el patrocinio de la corte imperial, los monjes eruditos japoneses adquirieron y estudiaron más textos filosóficos budistas, y se organizaron libremente en las Seis Escuelas de Budismo Nara: Ritsu, Kusha, Jōjitsu, Hossō, Sanron y Kegon Las Seis Escuelas Nara no fueron centros de pensamiento creativo, sino que sirvieron para introducir la doctrina y el análisis budista tradicional en Japón, y desempeñaron un papel importante en la educación y la política de la corte. 6

Pintura de Kūkai (774-835).

Durante el período Heian (794 - 1192), se desarrollaron dos grandes sectas budistas esotéricas: Shingon, fundada por el monje Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), con estrechos vínculos con el pensamiento indio, tibetano y chino; y el Tendai de otro mundo, dirigido por Saicho (767 - 822). Durante el período de Kamakura (1185-1333), la agitación política y la inestabilidad combinadas con los desastres naturales hicieron que los japoneses recurrieran al budismo como fuente de esperanza. El budismo, que había sido la provincia de los eruditos y la aristocracia, se popularizó con el establecimiento del Budismo de la Tierra Pura (Jodo Shu) por Honen (1133-1212) y el Budismo de la Tierra Pura Verdadera (Jodo Shinshu) por Shinran (1173-1262), ofreciendo un método simple de salvación para la gente común. El budismo de Nichiren, fundado por Nichiren (1222-1282), promovió la idea de que la salvación debe preocuparse por el mundo real.

Alrededor de 1199, el monje Eisai presentó el budismo Zen Rinzai a la clase de samurai en la corte de Kamakura; se convirtió en la base de Bushido durante el período Tokugawa. La escuela Rinzai utilizó métodos como los koans para lograr la iluminación repentina, y enfatizó el uso de técnicas prácticas como la pintura, la música, las artes marciales, la ceremonia del té y el baile como un medio de autocultivo espiritual. Dogen Zenji (1200-1253), quien estableció el Templo Eiheiji en 1244, y su sucesor Keizan (1268-1335) fundaron la escuela Sōtō de Zen, que enfatizaba la meditación como un medio para eliminar la conciencia de la mente y el cuerpo y lograr la iluminación. Mientras que la escuela Rinzai ganó el apoyo del gobierno militar, la popularidad de la escuela Sōtō se extendió entre la gente común y los gobernantes provinciales, y tiene el mayor número de adherentes en el Japón moderno. El trabajo principal de Dogen, Shobogenzo (Tesoro del ojo del Dharma) Es considerado por muchos como el mejor trabajo filosófico escrito en el idioma japonés, que trata sobre la filosofía del lenguaje, el ser y el tiempo.

El objetivo del pensamiento filosófico budista era principalmente el cumplimiento religioso en lugar de la adquisición de conocimiento, y generalmente iba acompañado de práctica y ritual. El pensamiento budista japonés tendía a minimizar o descartar las diferencias entre el budismo y otras formas de religiosidad japonesa, entre el mundo fenoménico y cualquier reino absoluto, y entre los medios y el fin de la iluminación. La filosofía sintoísta y confuciana a menudo se incorporaba a las doctrinas y prácticas budistas. Durante el aislamiento del período Tokugawa (1600-1868), el neoconfucionismo y la ciencia holandesa complementaron el pensamiento budista en lugar de ser considerados incompatibles con él. Después de la apertura de Japón a las influencias extranjeras, el budismo intentó llegar a un acuerdo con el budismo indio temprano, el cristianismo y el pensamiento occidental. 7.

El budismo japonés dio prioridad a la armonía, la conformidad y la inclusión sobre la conveniencia política, la adherencia rígida a los principios o las consecuencias prácticas. Las disputas a menudo se resolvían apelando a los sutras budistas en lugar de recurrir al uso de la lógica, porque se creía que los sutras eran una manifestación directa de la realidad. La lógica se usó para comprender mejor las enseñanzas budistas en lugar de adquirir conocimiento, y el lenguaje se utilizó para expresar y actualizar la realidad en lugar de proporcionar un marco organizado para el pensamiento. Los rituales, las prácticas sociales y la expresión artística o literaria eran tan esenciales para el budismo japonés como las ideas filosóficas. Con el tiempo, el pensamiento budista desarrolló temas como el papel del lenguaje en la expresión de la verdad; la naturaleza no dual de lo absoluto y lo relativo; la relación entre universal y particular; el significado de la vida física; actualización de la liberación en este mundo, vida o cuerpo; igualdad de los seres; y la no dualidad trascendente del bien y del mal.8

Bushido

Bushido es un código de valores propugnado por la clase samurai durante la era Tokugawa, cuando los filósofos comenzaron a escribir sobre "el camino del guerrero" ("bushido" es un término moderno y no se usó en el Japón premoderno). El Tokugawa bakufu era un gobierno militar, y en una búsqueda por comprender el significado y el papel adecuado de la clase guerrera gobernante en tiempos de paz, los filósofos desarrollaron el concepto de que los guerreros deberían educarse para ser ejemplos de valores confucianos para todas las clases.

El samurai se adhirió a los principios confucianos que definen las cinco relaciones morales entre amo y sirviente, padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y menor, y amigo y amigo. Sin embargo, rechazaron muchas otras enseñanzas confucianas y creían que los valores internos deberían actualizarse en la vida cotidiana, no desarrollarse mediante el autocultivo intelectual. Desde el sintoísmo, Bushido incorporó lealtad, patriotismo, respeto por los antepasados ​​y una reverencia por el Emperador como un ser divino y por la tierra como la morada sagrada de los dioses y los espíritus de sus antepasados.

El budismo le enseñó al guerrero a no temer a la muerte, ya que después de la muerte una persona se reencarnaría y podría regresar a la tierra en otra vida. La próxima vida estaría determinada por los estándares morales actualizados en la vida presente; por lo tanto, morir con honor era preferible a vivir con vergüenza. El Zen enseñó el autocontrol y la capacidad de enfocar la mente, particularmente a través de la práctica de actividades físicas disciplinadas, como las artes maritales y la ceremonia del té.

Los ideales de la clase guerrera incluían lealtad, coraje, anhelo de gloria en el campo de batalla, un agudo sentido de honor y "cara", miedo a la vergüenza, justicia, benevolencia, amor, sinceridad, honestidad y autocontrol. Samurai siguió un código específico de etiqueta en la vida cotidiana, así como en la guerra, que especificaba incluso la ropa y los accesorios que se podían usar. "Bushi no ichi-gon", o "la palabra de un samurai", implicaba un pacto de total fidelidad y confianza, que no requería promesa ni contrato por escrito.9.

Estética

En el antiguo Japón, se pensaba que los objetos naturales estaban originalmente dotados de discurso; aunque luego perdieron la voz, no necesariamente perdieron su capacidad de expresarse. Los seres humanos, si fueran sensibles al mundo natural, podrían comprender esa expresividad y transmitirla en pensamientos, palabras y artefactos. En japonés antiguo, el término para esta posibilidad expresiva era kotodama, el 'espíritu' (dama) de 'palabra' (koto) y / o 'cosa' (también koto). 10La transmisión de esta expresividad natural se convirtió en el principio subyacente de la estética japonesa.

La estética no se convirtió en un tema de filosofía en Japón hasta mediados del siglo XIX, cuando los intelectuales y artistas japoneses estuvieron expuestos al pensamiento occidental. Sin embargo, los principios de la estética japonesa ya habían existido durante siglos y estaban estrechamente relacionados con el budismo y el confucianismo. La filosofía tradicional japonesa entendía la realidad básica como un cambio constante o impermanencia. No reconoció ninguna entidad estable o reino subyacente a los fenómenos percibidos por los sentidos físicos. Las artes en Japón han expresado o reflexionado tradicionalmente sobre esta impermanencia fundamental, o mujô. El confucianismo ha considerado el arte en sí mismo como la práctica del autocultivo, y el budismo como un medio de desarrollo espiritual. Los eruditos japoneses a menudo eran expertos en una o más de las artes de la caligrafía, la pintura, la música o la poesía.

Los conceptos importantes de la estética japonesa incluyen mono no aware (el patetismo de las cosas), wabi (belleza tenue y austera), sabi (pátina rústica), Yûgen (profundidad misteriosa), y kire (corte, el final repentino de un movimiento o presentación para comenzar otro).11

Filosofía moderna

La llegada del comodoro Perry con una flota de barcos de la armada de los Estados Unidos en 1853, para forzar la apertura de los puertos de Japón al comercio exterior, fue una señal para los japoneses de que estaban amenazados por la invasión extranjera y deben modernizarse rápidamente y convertirse en una nación capaz de ordenar el respeto como un poder global. Los académicos se dieron cuenta de que esto requería no solo una comprensión de la tecnología y la ciencia occidentales, sino también del pensamiento y la cultura occidentales. En la década de 1870, durante la Restauración Meiji, el gobierno instituyó un programa de "Civilización e Ilustración". (bunmei kaika) para promover la cultura occidental, la indumentaria, la arquitectura y las tendencias intelectuales. En la década de 1880, una apreciación renovada de los valores japoneses tradicionales atenuó esta tendencia y resultó en un esfuerzo por sintetizar los valores japoneses y la cultura occidental, en lugar de imitar de manera descarada y superficial a Occidente. Los intelectuales japoneses fueron enviados a estudiar al extranjero y regresaron para presentar nuevos conceptos e ideas.

Los pensadores japoneses lucharon especialmente por comprender el concepto occidental de individualismo. El shogunato Tokugawa había prohibido a los misioneros cristianos de Japón durante más de un siglo, pero sin una comprensión del cristianismo, era difícil para los eruditos comprender el concepto occidental del individuo.

Nishida Kitaro

Nishida Kitaro (1870-1945) y su amigo D.T. Suzuki (1870-1966) nacieron inmediatamente después de la Restauración Meiji y crecieron en medio del conflicto entre los valores japoneses tradicionales y las nuevas ideas de Occidente. Ambos estaban profundamente interesados ​​en el budismo zen. Nishida incorporó ideas tanto occidentales como de pensamiento y zen en una filosofía única, y trabajó para articular las enseñanzas del zen en la terminología de la filosofía occidental. Central a su pensamiento era el concepto de "experiencia pura", un despertar encarnado que precedió a la articulación. Nishida encontró la "escuela de Kyoto" de los filósofos japoneses modernos, centrada en la Universidad de Kyoto.

D. Suzuki (1870-1966) publicó más de cien libros que explicaban las enseñanzas y conceptos esotéricos del zen para el público occidental, y presentó el zen como un pensamiento religioso profundo que atrajo a los intelectuales occidentales y generó un vivo seguimiento para el zen en Occidente. Suzuki deploró el deterioro de los valores espirituales tradicionales en Japón, advirtiendo que tendría consecuencias nefastas.

Watsuji Tetsuro (1889 - 1960), miembro de la escuela de Kioto, estudió en Alemania y llegó a rechazar el individualismo de Martin Heidegger y otros filósofos europeos, postulando en cambio que el individuo debe ser considerado, no como un ser aislado, sino como un ser aislado. una existencia relacional ("aidagara") Entre hombre y hombre, hombre y sociedad, y hombre y naturaleza. Explicó la existencia humana en términos de fenómenos sociales y geográficos, y sugirió que un individuo solo podía ser entendido en el contexto de su entorno físico e intelectual.

Natsume Soseki

Junto con los esfuerzos de los filósofos para sintetizar el individualismo occidental con los valores culturales japoneses tradicionales, surgieron nuevos géneros de literatura, arte y música en Japón. La escritura se convirtió en un vehículo para la autoexpresión individual, en lugar de un medio para compartir sentimientos y experiencias comunes en un formato estilizado. Escritores como Natsume Soseki (夏 目 漱 石, 1867 - 1916) y Mori Ogai (森 鷗 外; 森 鴎 外; 1862 - 1922) que estudiaron en el extranjero y luego regresaron a Japón, produjeron obras innovadoras de ficción autobiográfica. Los tradicionalistas como Masaoka Shiki (正 岡 子規) reinventaron los antiguos estilos de poesía a través de la introducción de nuevos temas y lenguaje contemporáneo. Algunos escritores, como Mishima Yukio (三島 由 紀 夫) y Ōoka Shōhei (大 岡 昇平), que escriben en un estilo moderno, abogaron por un retorno a los valores japoneses tradicionales.

En las artes visuales y el cine, la estética japonesa tuvo tanto impacto en Occidente como la cultura occidental en Japón. Ya en la era Edo, el uso occidental de la perspectiva en los paisajes influyó en los pintores y grabadores japoneses. Sus trabajos a su vez tuvieron una poderosa influencia en el desarrollo del impresionismo en Europa, y más tarde en el retrato y la impresión. La belleza y la sensualidad simple de las primeras películas japonesas en blanco y negro, y su uso de los valores espirituales como tema, introdujeron nuevos conceptos a los cineastas occidentales y contribuyeron al desarrollo de la película como un arte, así como una forma de entretenimiento popular. .

Ver también

  • Budismo
  • confucionismo
  • zen
  • Restauración Meiji
  • Periodo Yamato

Notas

  1. ^ Thomas P. Kasulis, (1998). "Filosofía japonesa". En E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. (Londres: Routledge.) Consultado el 4 de septiembre de 2007.
  2. ↑ Kasulis, (1998). "Filosofía japonesa".
  3. ↑ Peter Nosco. "Filosofía confuciana, japonés" 2000. Enciclopedia concisa Routledge de filosofía. (Londres: Routledge. ISBN 0415223644), 163-164.
  4. ↑ Kasulis, (1998). Filosofía japonesa. Consultado el 17 de septiembre de 2007.
  5. ^ Peter Nosco, "Filosofía confuciana, japonés".
  6. ↑ Kasulis, 1998. Filosofía japonesa. Consultado el 4 de septiembre de 2007.
  7. ↑ Nosco, 163-164.
  8. ↑ Nosco, 163-164
  9. ^ James Clark. Bushido "El camino del guerrero" Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad del Pacífico. Consultado el 17 de septiembre de 2007.
  10. ↑ Kasulis (1998). "Filosofía japonesa".
  11. ^ Thomas P. Kasulis, "Estética japonesa", Enciclopedia de la filosofía de Stanford. Consultado el 17 de septiembre de 2007.

Referencias

  • De Bary, William Theodore y Yoshiko Kurata Dykstra. 2001 Fuentes de la tradición japonesa. Introducción a las civilizaciones asiáticas. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0231121385
  • Gregory, R. L. y O. L. Zangwill. 1987. El compañero de Oxford a la mente. Oxford Oxfordshire: Oxford University Press. ISBN 9780198661245
  • Conferencia de Filósofos Este-Oeste, y Charles Alexander Moore. 1962 Filosofía y cultura: Oriente y Occidente; Filosofía Este-Oeste en perspectiva práctica. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kasulis, Thomas P. 1998. "Filosofía japonesa". En E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londres: Routledge.
  • Kitagawa, Joseph Mitsuo. 1987. Sobre la comprensión de la religión japonesa. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691073139
  • Nosco, Peter. "Filosofía confuciana, japonés" 2000. Enciclopedia concisa Routledge de filosofía. Londres: Routledge. ISBN 0415223644
  • Suzuki, Daisetz Teitaro. 1964. Una introducción al budismo zen. Nueva York: Grove Press. ISBN 9780802140524

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 24 de marzo de 2018.

  • Filosofía japonesa, Routledge Encyclopedia of Philosophy.
  • "Estética japonesa", Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Fuentes de filosofía general

  • Enciclopedia de la filosofía de Stanford.
  • La Enciclopedia de Internet de la filosofía.
  • Guía de filosofía en Internet.
  • Proyecto Paideia en línea.
  • Proyecto Gutenberg.

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