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Jodo Shinshu

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Shinran (親 鸞) (1173-1263)

Jōdo Shinshū (浄土真宗, "Verdadera escuela de tierra pura"), también conocido como Shin Buddhism, fue fundado por el ex monje japonés Tendai Shinran Shonin (1173-1263), él mismo discípulo de Honen (1133-1212). Tanto Shinran como Honen vieron la edad en que vivían como un tiempo degenerado en el que los seres humanos ya no podían liberarse de Samsara (el ciclo de nacimiento y muerte) a través de su propio poder de jiriki (自力); por lo tanto, Shinran abogó por confiar en tariki (el otro poder (他 力) de Amida Buddha) para alcanzar la liberación. Al igual que otras escuelas del budismo de la Tierra Pura, el enfoque central de Jodo Shinshu es la devoción al Buda Amida manifestada a través de una práctica de canto llamada nembutsu (recitación consciente de la frase Namu Amida Butsu que significa "me refugio en el Buda Amida".)

Shinran finalmente estableció su propia escuela distintiva de Pure Land, que enseñaba que solo nembutsu la práctica era necesaria para la liberación, por lo que otras prácticas tradicionales ya no eran necesarias para los budistas.

En los tiempos contemporáneos, Jodo Shinshu es una de las formas de budismo más ampliamente seguidas en Japón. Hoy, hay diez sectas distintas de Jodo Shinshu, y las diez escuelas conmemorarán el 750 aniversario de su fundador, Shinran Shonin, en 2011 en Kyoto, Japón.

Historia

Shinran Shonin (Fundador)

Shinran Shonin (shonin significa sacerdote eminente) (1173-1263) vivió durante el período tardío Heian temprano-Kamakura (1185-1333), una época de agitación para Japón cuando el Emperador fue despojado del poder político por los shogunes. La familia de Shinran tenía un alto rango en la corte imperial de Kioto, pero dadas las veces que muchas familias aristocráticas enviaban a sus hijos a ser monjes budistas en lugar de hacer que participaran en la corte. bakufu ("tienda") gobierno. Cuando Shinran tenía nueve años (1181) fue enviado por su tío al monte. Hiei, donde fue ordenado como monje Tendai. Con el tiempo, Shinran se desilusionó con lo que se había convertido el budismo en Japón, previendo una disminución en la potencia y la practicidad de las enseñanzas expuestas.1

Shinran dejó su papel como doso ("Practice-Hall Monk") en el Monte Hiei y emprendió un retiro de 100 días en el templo Rokkakudo en Kyoto, donde tuvo un sueño el día 95. En este sueño, el Príncipe Shotoku (en Japón a veces se lo considera una encarnación de | Kannon Bosatsu) se le apareció, propugnando un camino hacia la iluminación a través del verso. Después del retiro, en 1201, Shinran dejó el monte. Hiei estudiará con Honen durante los próximos seis años. Honen (1133-1212), quien también fue monje Tendai, dejó la tradición en 1175 para fundar su propia secta, Jodo shu ("Escuela de la Tierra Pura"). Durante este período, Honen enseñó a Shinran y a otros seguidores el concepto de solo nembutsu (recitación del nombre de Amida) y acumuló muchos seguidores. En 1207, los establecimientos budistas de Kyoto persuadieron al Kamakura. bakufu proscribir las enseñanzas de Honen. Se cree que la prohibición fue motivada por el temor a la creciente popularidad de Honen y la doctrina de que solo nembutsu era necesaria la práctica, que excluía la enseñanza y las prácticas de las otras escuelas budistas de la época. los nembutsu-sólo la enseñanza se percibía no solo como una enseñanza heterodoxa sino como una amenaza para la seguridad de la nación, ya que se creía que los rituales budistas garantizaban la paz y la estabilidad. Honen y Shinran fueron forzados al exilio, y cuatro de los discípulos de Honen fueron ejecutados. Shinran recibió un nombre laico y se mudó a la provincia de Echigo (hoy Prefectura de Niigata).2

Fue durante su exilio que Shinran cultivó una comprensión más profunda de sus propias creencias, las enseñanzas de la Tierra Pura de Honen, y finalmente rechazó el código monástico tradicional. En 1210, se casó con Eshinni, la hija de un aristócrata de la provincia de Echigo, y luego tuvo varios hijos. Se alega que su hijo mayor, Zenran, creó una secta herética del budismo de la Tierra Pura a través de afirmaciones de que recibió enseñanzas especiales de su padre y exigió el control de monto (grupos de seguidores laicos), pero finalmente, Shinran lo repudió en 1256. La hija de Shinran, Kakushinni, fue instrumental en la preservación de las enseñanzas de Shinran después de su muerte.

En 1211, se levantó la prohibición del nembutsu y se perdonó a Shinran. En 1212, Honen murió en Kyoto. Shinran nunca vio a Honen después de su exilio, aunque siempre se consideró un discípulo de Honen, en lugar de un fundador que estableció su propia y distintiva escuela de Pure Land. En el año de la muerte de Honen, Shinran se dirigió al área de Kantō en Japón, donde estableció un seguimiento sustancial y comenzó a comprometer sus ideas a escribir. En 1224, escribió su libro más significativo, el Kyogyoshinsho ("La verdadera enseñanza, práctica, fe y logro de la Tierra Pura"), que contenía varios extractos de los tres sutras de la Tierra Pura y los Sutra del nirvana junto con sus propios comentarios.3

En 1234, a la edad de 60 años, Shinran dejó Kantō para ir a Kyoto (Eshinni se quedó en Echigo y ella pudo haber sobrevivido a Shinran por varios años), donde dedicó el resto de sus años a escribir. Fue durante este tiempo que escribió el Wasans Una colección de versos que resumen sus enseñanzas para que sus seguidores reciten. En los últimos años de su vida, su hija Kakushinni lo cuidó, y su mausoleo se convirtió más tarde Honganji ('El templo del voto original'). Shinran murió a la edad de 90 años en 1263.4

Renacimiento y formalización

Después de la muerte de Shinran, el laico Shin monto lentamente se extendió a través del Kantō y la costa noreste. Los descendientes de Shinran se mantuvieron como cuidadores de la tumba de Shinran y como maestros de Shin, aunque continuaron siendo ordenados en la Escuela Tendai. Algunos de los discípulos de Shinran fundaron sus propias escuelas de budismo Shin, como Bukko-ji y Kosho-ji, en Kyoto. El budismo Shin temprano no floreció realmente hasta la época de Rennyo Shonin (1415-1499), quien era el octavo descendiente de Shinran Shonin. A través de su carisma y proselitismo, el budismo Shin pudo acumular un mayor número de seguidores y crecer en fuerza. En el siglo XVI, durante el período Sengoku de Japón, el poder político de Hongwanji provocó varios conflictos entre Hongwanji y el señor de la guerra Oda Nobunaga, que culminó en un conflicto de 10 años sobre la ubicación de Osaka Hongwanji, que Oda Nobunaga codició debido a su valor estratégico La secta se hizo tan fuerte que en 1602, por mandato del Shogun Tokugawa Ieyasu, el templo principal de Hongwanji en Kioto se dividió en dos sectas para frenar el poder de Hongwanji. Estas dos sectas, la Nishi (occidental) Hongwanji y la Higashi (oriental) Hongwanji, existen por separado hasta el día de hoy.

Durante el tiempo de Shinran Shonin, los seguidores se reunían en casas de reunión informales llamadas dojo y tenía una estructura litúrgica informal. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, esta falta de cohesión y estructura causó que Jodo Shinshu perdiera gradualmente su identidad como una secta distinta, a medida que la gente comenzó a mezclar otras prácticas budistas con el ritual Shin. Un ejemplo común fue el Mantra de la Luz popularizado por el budismo Myoe y Shingon. Otras prácticas budistas de la Tierra Pura, como el nembutsu odori o "bailar nembutsu" como lo practicaban los seguidores de Ippen y la Escuela Ji, también pudo haber sido adoptado por los primeros budistas Shin. Rennyo terminó estas prácticas formalizando gran parte del ritual y la liturgia de Jodo Shinshu, y revivió a la comunidad cada vez más débil en el templo de Hongwanji mientras afirmaba un nuevo poder político. Rennyo también proselitizó ampliamente entre otras sectas de Tierra Pura, y consolidó la mayoría de las sectas Shin más pequeñas. Hoy en día, todavía hay 10 sectas distintas de Jodo Shinshu, Nishi y Higashi Hongwanji, siendo las dos más grandes.

Rennyo Shonin es generalmente reconocido por los budistas Shin por revertir el estancamiento de la comunidad de Jodo Shinshu, y es considerado el "Segundo Fundador" de Jodo Shinshu. Su retrato, junto con el de Shinan Shonin, están presentes en el onaijin (área del altar) de la mayoría de los templos de Jodo Shinshu. Sin embargo, Rennyo Shonin también ha sido criticado por algunos estudiosos de Shin por su compromiso con la política medieval y sus supuestas divergencias con el pensamiento original de Shinran.

Tras la unificación de Japón durante el Período Edo, el budismo Jodo Shinshu se adaptó, junto con las otras escuelas budistas japonesas, a proporcionar servicios conmemorativos y funerarios para sus miembros registrados. (danka seido), que fue requerido legalmente por el shogunato Tokugawa para evitar la propagación del cristianismo en Japón. los danka seido El sistema continúa existiendo hoy, aunque no tan estrictamente como en el período premoderno, lo que hace que el budismo japonés también sea etiquetado como "budismo fúnebre", ya que se convirtió en la función principal de los templos budistas. El Hongwanji también creó una impresionante tradición académica, que condujo a la fundación de la Universidad Ryukoku en Kyoto, Japón, y formalizó muchas de las tradiciones de Jodo Shinshu que todavía se siguen. Después de la Restauración Meiji y la posterior persecución del budismo. (haibatsu kishaku) a finales de 1800, Jodo Shinshu logró sobrevivir intacto debido a la devoción de su monto (grupos laicos). Durante la Segunda Guerra Mundial, Hongwanji, al igual que las otras escuelas budistas japonesas, se vio obligado a apoyar las políticas del gobierno militar y el culto al Estado sintoísta, aunque posteriormente se disculpó por sus acciones en tiempos de guerra.

En los tiempos contemporáneos, Jodo Shinshu es una de las formas de budismo más ampliamente seguidas en Japón, aunque, como otras sectas del budismo japonés, enfrenta desafíos de muchos nuevos movimientos religiosos populares (conocidos en Japón como shin shinkyo religiones, que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial), y la creciente secularización y materialismo de la sociedad japonesa

Las diez escuelas del budismo Jodo Shinshu conmemorarán el 750 aniversario de su fundador, Shinran Shonin, en 2011 en Kyoto, Japón.

Doctrina / Creencias

El pensamiento de Shinran fue fuertemente influenciado por la doctrina de Mappō, Una escatología en gran parte mahayana que afirma que la capacidad de la humanidad para escuchar y practicar el Buddha-Dharma (las enseñanzas budistas) se deteriora con el tiempo y pierde eficacia para acercar a los practicantes individuales a la budeidad. Esta creencia estaba particularmente extendida en la China medieval temprana y en Japón al final del período Heian. Shinran, como su mentor Honen, vio la edad en la que vivía como degenerada, donde los seres no pueden esperar poder salir del ciclo de nacimiento y muerte a través de su propio poder, o jiriki (自力) Tanto para Honen como para Shinran, todos los esfuerzos conscientes para lograr la iluminación y realizar el ideal del Bodhisattva fueron ideados y arraigados en la ignorancia egoísta; Los humanos de esta edad están tan profundamente arraigados en el mal kármico que son incapaces de desarrollar la verdadera compasión altruista que es necesaria para convertirse en un Bodhisattva.

Debido a su conciencia de las limitaciones humanas, Shinran abogó por confiar en tariki o otro poder (他 力) -el poder de Amida Buddha se manifiesta en el Voto Primordial de Amida Buddha- para alcanzar la liberación. Por lo tanto, el budismo Shin puede entenderse como una "práctica sin práctica", ya que no hay actos específicos para realizar, como en el "Camino de los Sabios" (las otras escuelas budistas de la época que abogaban por 'jiriki' ( poder '). En las propias palabras de Shinran, el Budismo Shin se considera el "Sendero Fácil" porque uno no está obligado a realizar muchas prácticas difíciles, y a menudo esotéricas, para alcanzar estados mentales cada vez más altos.

La base para el pensamiento de Shinran proviene de su mentor, Honen, quien fundó la secta Jodo Shu relacionada, pero de alguna manera Shinran divergió. Por ejemplo, Honen, como muchos japoneses medievales, consideraba al Buda Amida como un Buda Samboghakaya, mientras que Shinran consideraba a Amida como el Dharmakaya mismo, manifestado como compasión.5

El nembutsu

Al igual que otras escuelas budistas, Amida es un foco central de la práctica budista, y Jodo Shinshu expresa esta devoción a través de una práctica de canto llamada nembutsu o "Atención plena del Buda Amida". los nembutsu es simplemente recitar la frase Namu Amida Butsu ("Me refugio en el Buda Amida"). Jodo Shinshu no fue la primera escuela de budismo en practicar el nembutsu, pero interpretó el nembutsu de una manera nueva. Shinran entendió el nembutsu como un acto que expresaba gratitud a Amida Buddha, que se evoca en el practicante a través del poder de la compasión sin obstáculos de Amida. Por lo tanto, la nembutsu en Shin el budismo no se considera una práctica, ni genera mérito kármico. Es simplemente una afirmación de la propia gratitud.

Este aspecto contrasta con la escuela relacionada Jodo Shu que promovió una combinación de repetición del nembutsu y la devoción a Amida como un medio para nacer en la Tierra Pura. También contrasta con otras escuelas budistas en China y Japón, donde el nembutsu era parte de un ritual más elaborado.

La tierra pura

En otra desviación de las escuelas de budismo de la Tierra Pura más tradicionales, Shinran Shonin defendió que el nacimiento en la Tierra Pura era paz en medio de la vida en lugar de la muerte. Cuando uno se confía al nacimiento del Buda Amida, se establece en ese momento. Esto es equivalente a la etapa de no retroceso a lo largo del camino del bodhisattva, una característica del budismo Mahayana, o Shinjin.

Muchas escuelas budistas de la Tierra Pura en la época de Shinran sintieron que el nacimiento en la Tierra Pura fue un renacimiento literal que ocurrió solo después de la muerte, y solo después de ciertos rituales preliminares. Se utilizaron rituales elaborados para garantizar el renacimiento en la Tierra Pura, incluida una práctica común en la que los dedos estaban atados con cuerdas a una pintura o imagen de Buda Amida. Desde la perspectiva de Jodo Shinshu, tales rituales en realidad traicionaron una falta de confianza en Amida Buddha, y confiaron en jiriki ("auto-poder"), en lugar de tariki o "otro poder" de Amida Buddha. Tales rituales también favorecían a aquellos que podían permitirse el tiempo y la energía para practicarlos o poseer los objetos rituales necesarios, que era otro obstáculo para las personas de clase baja. Para Shinran Shonin, quien siguió de cerca el pensamiento del monje chino T'an-Luan, la Tierra Pura es sinónimo de nirvana.

Verdadero confiar

El objetivo del camino de Shin, o al menos la vida actual del practicante, es el logro de shinjin (信心 True Entrusting) en el Otro Poder de Amida. Shinjin a veces se traduce como fe, pero con mayor precisión esta palabra se traduce como "Confianza verdadera" o simplemente se deja sin traducir. Conseguir Shinjin es unir la mente de uno con Amida a través de la renuncia total al esfuerzo propio para alcanzar la iluminación; refugiarse completamente en el Otro Poder. Shinjin surge de jinen (自然 naturalidad, funcionamiento espontáneo del Voto) y no puede lograrse únicamente a través del esfuerzo consciente. Un practicante de Shinjin está dejando de lado el esfuerzo consciente en cierto sentido, y simplemente confía en Amida Buddha y el nembutsu.

Para los practicantes de Jodo Shinshu, Shinjin se desarrolla con el tiempo a través de la "audición profunda" del llamado de Amida a la nembutsu Jinen También describe el camino de la naturalidad mediante el cual la luz infinita de Amida ilumina y transforma el mal kármico profundamente arraigado de innumerables renacimientos en buen karma. Es de notar que tal karma malvado no se destruye sino que se transforma: Shin se mantiene dentro de la comprensión de la tradición Mahayana de sunyata o el vacío, y entiende que samsara y Nirvana no están separados. Una vez que la mente del practicante se une con Amida y Buda, la naturaleza se regala al practicante a través de Shinjin el practicante luego alcanza el estado de no retroceso, con lo cual después de la muerte el practicante logrará la iluminación instantánea y sin esfuerzo.

El tannisho

los Tannisho es un libro del siglo XIII de dichos grabados atribuidos a Shinran, transcrito con comentarios de Yuien-bo, un discípulo de Shinran. La palabra Tannisho es una frase que significa "Un registro de las palabras de Shinran establecidas en lamentación por las desviaciones de sus enseñanzas de Shinran". Si bien es un texto breve, es uno de los más populares porque los practicantes ven a Shinran en un entorno más informal.

Durante siglos, el texto era casi desconocido para la mayoría de los budistas Shin. En el siglo XV, Rennyo Shonin, descendiente de Shinran, escribió sobre esto: "Esta escritura es importante en nuestra tradición. No debe mostrarse indiscriminadamente a nadie que carezca del bien kármico del pasado". Copia personal de Rennyo Shonin del Tannisho es la primera copia existente. Kiyozawa Manshi (1863-1903) revitalizó el interés en el Tannisho, que indirectamente ayudó a engendrar el Movimiento Dobokai de 1962.6

En el contexto de la cultura japonesa.

Las primeras escuelas de budismo que llegaron a Japón, incluidas las sectas Tendai y Shingon, ganaron aceptación debido a la forma en que combinaron el panteón budista con el panteón sintoísta japonés nativo. Por ejemplo, un dios sintoísta podría verse como una manifestación de un bodhisattva. Es común incluso hoy en día tener santuarios sintoístas dentro de los terrenos de algunos templos budistas tradicionales.

Jōdo Shinshū, por otro lado, se separó intencionalmente de la religión sintoísta y dejó de lado muchas prácticas supersticiosas del día. Shinran había sentido que tales prácticas harían a Jōdo Shinshū innecesariamente complicado y confundirían el poder propio que se encuentra en los rituales y la superstición con el otro poder de Amida. Otras prácticas, como aceptar donaciones para bendiciones y oraciones especiales, fueron igualmente omitidas de Jodo Shinshu.

Jōdo Shinshū tradicionalmente tuvo una relación incómoda con otras escuelas budistas porque desalentó prácticamente todas las prácticas budistas tradicionales, excepto el nembutsu, y desanimó kami veneración. Las relaciones fueron particularmente hostiles entre los Jodo Shinshu y Nichirenshu, también conocidos como Hokkeshu Por otro lado, las escuelas budistas más nuevas en Japón, como el zen, tienden a tener una relación más positiva y, en ocasiones, prácticas compartidas, aunque esto todavía es controvertido. En la tradición popular, Rennyo Shonin era buen amigo de un famoso maestro zen en ese momento en Kioto.

Jōdo Shinshū obtuvo gran parte de su apoyo de las clases sociales más bajas de Japón, que no podían dedicar el tiempo o la educación a otras prácticas budistas esotéricas o actividades de creación de méritos. Figuras famosas como el myokonin ("White Lotus Flowers" - seguidores laicos que son considerados modelos de piedad) provenían de la sociedad campesina, en gran parte analfabeta, pero dejaron su huella en la literatura y la espiritualidad japonesas.

Jodo Shinshu fuera de Japón

Durante el siglo XIX, los inmigrantes japoneses comenzaron a llegar a Hawai, Estados Unidos, Canadá, México y América del Sur (especialmente en Brasil). Muchos inmigrantes a América del Norte provenían de regiones en las que predominaba Jodo Shinshu y mantenían su identidad religiosa en su nuevo país. La Misión Honpa Hongwanji de Hawai'i, las Iglesias Budistas de América y las Iglesias Budistas de Canadá son varias de las organizaciones budistas más antiguas fuera de Asia. Jodo Shinshu sigue siendo relativamente desconocido fuera de la comunidad étnica debido a la historia de internamiento durante la Segunda Guerra Mundial, lo que provocó que muchos templos Shin se concentraran en la reconstrucción del Shin japonés-estadounidense sangha en lugar de alentar el alcance a los no japoneses. Hoy, muchos templos de Shinshu fuera de Japón continúan teniendo miembros predominantemente étnicos japoneses, aunque el interés en el budismo y los matrimonios mixtos contribuyen a una comunidad más diversa. También hay Jodo Shinshu activo sanghas en el Reino Unido, Europa, Australia y África, con miembros de diversas etnias.

La práctica del ritual y la liturgia de Jodo Shinshu puede ser muy diferente fuera de Japón, ya que muchos templos, como los de Hawai y EE. UU., Ahora usan el inglés como idioma principal para las conversaciones de Dharma, y ​​hay intentos de crear un inglés. lenguaje cantando liturgia. En los Estados Unidos, los templos de Jodo Shinshu también han servido como refugios de la discriminación racial y como lugares para aprender y celebrar el idioma y la cultura japonesa, además del budismo.

Algunos pensadores modernos de espinillas

  • Hisao Inagaki
  • Dennis Hirota
  • Yoshifumi Ueda (1905-1993)
  • Josho Adrian Cirlea

Shin Patriarcas

  • Nagarjuna (150-250)
  • Vasubandhu (ca. siglo IV)
  • T'an-luan (476-542?)
  • Tao-Ch'o (562-645)
  • Shan-tao (613-681)
  • Genshin (942-1017)
  • Honen (1133-1212)7

Notas

  1. ^ Esben Andreasen. Budismo popular en Japón: Shin Buddhist Religion and Culture. (University of Hawaii Press, 1998. ISBN 0824820282)
  2. ↑ Ibid
  3. ↑ Ibid
  4. ↑ Ibid
  5. ↑ The Collected Works of Shinran English translation. Jodo Shinshu Hongwanji-ha Consultado el 14 de agosto de 2007.
  6. ↑ Andreasen
  7. ^ James C. Dobbins. Jodo Shinshu: Budismo Shin en el Japón medieval. (Indiana University Press, 1989), 3. ISBN 0253331862

Referencias

  • Andreasen, Esben. Budismo popular en Japón: Shin Buddhist Religion and Culture. University of Hawaii Press, 1998. ISBN 0824820282
  • Dobbins, James C. Jodo Shinshu: Budismo Shin en el Japón medieval. Indiana University Press, 1989. ISBN 0253331862
  • Suzuki, Daisetz T. Buda de la luz infinita: las enseñanzas del budismo Shin, el camino japonés de la sabiduría y la compasión. Shambhala; Nueva edición Ed, 2002. ISBN 978-1570624568
  • Tanaka, Kenneth Kenichi Océano: una introducción al budismo Jodo-Shinshu en América. Publicaciones de Wisdomocean, 1997. ISBN 978-0965806206
  • Unno, Taitetsu. Shin Buddhism: pedazos de escombros se convierten en oro. Imagen, 2002. ISBN 978-0385504690

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 10 de mayo de 2018.

  • Shinran Works Las obras recopiladas de Shinran, incluido el Kyōgōshinshō.
  • Diario del budismo Shin
  • Centro de estudios de budismo Shin Eiken Kobai: sitio web en inglés del profesor de estudios Shinshu de la Universidad Soai en la ciudad de Osaka.

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