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Jezabel era la esposa del rey Acab y, por lo tanto, la reina de Israel a mediados del siglo IX a.E.C., retratada como la mujer más malvada de la Biblia. Una princesa fenicia, su matrimonio con Acab presagiaba paz y prosperidad para Israel, pero enajenó a los partidarios del dios hebreo Yahweh, quien denunció enérgicamente a Jezabel por apoyar el culto a Baal. Jezabel respondió persiguiendo a los profetas de Yahweh, y se produjo una lucha cada vez más violenta y amarga por la supremacía.

Después de la muerte de Acab, Jezabel continuó ejerciendo influencia a través de sus hijos Ocozías y Joram, quienes sucedieron a su esposo en el trono. Su hija, Atalía, reinó durante varios años como reina de Judá, la única mujer que gobernó a Judá o a Israel como reina. El linaje de Jezabel se fusionó con los reyes davídicos. Aunque rara vez se reconoce como tal, ella es, por lo tanto, uno de los antepasados ​​de Jesucristo según la genealogía implícita en el Evangelio de Mateo.

En la biblia hebrea

Jezabel vivió en una época en que el Reino del norte de Israel se había establecido sobre una base firme de independencia e incluso superioridad en relación con el Reino del sur de Judá a principios del siglo IX a.E.C.Era la hija del rey Ithobaal I de Tiro. Un sello fenicio de aproximadamente el mismo período lleva letras yzbl, un equivalente cercano a Jezabel. Se han ofrecido varias interpretaciones del nombre. Uno sugirió que era una suma sacerdotisa de Baal Melqart (b'l), como a veces era el caso de las hijas reales. Otro sugirió que tanto Yahweh como Baal fueran honrados en su nombre, lo que sería coherente con que sus propios hijos e hija recibieran nombres "yah" (Althaliah, Jehoram / Joram. y Ahazaiah) Otras interpretaciones menos halagadoras sugieren que el nombre significa sin marido o incluso Dunghill.

Matrimonio con Acab

El matrimonio de Jezabel con Acab solidificó una alianza próspera entre Israel y Trye, un rico centro comercial entre las tierras del norte del Mediterráneo y el Levante. Los eruditos bíblicos sugieren que el Salmo 45 pudo haber sido compuesto en honor a su llegada a la capital de Acab:

Escucha, hija, considera y escucha:
Olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre.
El rey está cautivado por tu belleza;
honrarlo, porque él es tu señor.
La hija de Tiro vendrá con un regalo,
hombres ricos buscarán tu favor ...
Tus hijos tomarán el lugar de tus padres;
los harás príncipes en toda la tierra.

Devoción a Baal Melqart

Ya sea que esta canción realmente pertenezca o no a Jezabel, captura las esperanzas que la corte de Israel debe haber mantenido a su llegada. Jezabel, sin embargo, no "olvidó a su gente y la casa de su padre". De hecho, parece haber traído consigo una gran cantidad de asistentes, incluidos los sacerdotes del dios fonético Baal Melqart, a quien estaba fuertemente entregada.

La Biblia, nuestra única fuente casi contemporánea para Jezabel, no dice nada acerca de los años inmediatamente posteriores a su matrimonio con Acab. Sin embargo, está claro que la sequía plagó al país. Como Baal fue adorado como un dios de las tormentas de lluvia que trajo vida y fertilidad a la tierra, es razonable suponer que la situación estaba madura para el resurgimiento de la adoración de Baal entre la población. Esto haría que la introducción de un templo real dedicado a Baal en la nueva capital de Ahab, Samaria, sea una atracción tentadora. Así, Acab "erigió un altar para Baal en el templo de Baal que él construyó en Samaria" (1 Reyes 16:32).

También es probable que los "hijos de los profetas", bandas de devotos extasiados de Yahwist que asistieron a los "lugares altos" de Israel, tomaron una fuerte y abierta excepción a cualquier signo de apoyo oficial para Baal, a quien consideraban el enemigo mortal de Yahweh.

Jezabel contra Elijah

En 1 Reyes 17: 1, el profeta Elías aparece en la corte y declara: "Como el Señor, el Dios de Israel, vive, a quien sirvo, no habrá rocío ni lluvia en los próximos años, excepto en mi palabra". Sigue una sequía grave. Jezabel misma se introduce en la narrativa en Reyes 19, a modo de fondo. Han pasado varios años de sequía, lo que ha provocado una grave hambruna. Jezabel ha comenzado a matar a cientos de los profetas de Yahvé, a quienes ella y Acab aparentemente consideran responsables, junto con Elijah, por la falta de lluvia.

Elijah recibe una nueva orden de Dios para confrontar al Rey Acab, y el rey acuerda no solo encontrarse con Elijah sino también organizar un concurso entre él y los profetas de Baal en el Monte Carmelo, que está estratégicamente ubicado, al mando del terreno espiritual y físico entre Las dos capitales: Samaria y Trye. Elijah no solo facilita la derrota espiritual de Baal, sino que inmediatamente preside la masacre de 450 de los profetas de Baal. Las nubes de lluvia pronto aparecen en respuesta a las oraciones de Elijah. Al escuchar el informe de Ahab sobre la masacre, Jezabel amenaza con quitarle la vida a Eljiah en represalia. El profeta luego huye a Beerseba en el sur de Judá.

Con Elijah fuera de escena, otros profetas de Yahweh resurgen, al menos uno de los cuales declara que Dios le dará la victoria a Acab en una próxima batalla contra una poderosa coalición encabezada por el rey sirio Ben-Hadad. El ejército israelita gana la delantera como se predijo, y el profeta de Yahweh aconseja a Acab que se prepare para otra batalla la primavera siguiente. Esta batalla, en Aphek, también es exitosa; pero un segundo profeta no identificado pronto condena a Acab por permitir que Ben-Hadad viva.

Posiblemente por esta época, la hija de Jezabel y Acab, Atalía, está casada con Joram de Judá, el hijo del rey de Judá, Josafat. Sin embargo, la despiadada Jezabel arruina cualquier mérito que Ahab haya ganado a los ojos de Yahweh al aconsejar a su esposo que mate a un agricultor inocente, Nabot, cuya viña Ahab desea poseer. En este punto, Elijah mismo repentinamente regresa del exilio para entregar una profecía macabra:

Los perros devorarán a Jezabel junto al muro de Jezreel. Los perros se comerán a los que pertenecen a Acab que mueren en la ciudad, y las aves del aire se alimentarán de los que mueren en el país (1 Reyes 21: 23-24).

Acab gana el aplazamiento de Dios cuando se arrepiente de matar a Nabot. Más tarde, Acab se encuentra con su muerte después de aceptar el consejo de 100 profetas de Yahweh que lo instan a unirse con Josafat de Judá en una batalla contra Ben-Hadad en Ramoth-Gilead. Solo un profeta yahvista, Micaías hijo de Imlah, había advertido sobre el desastre.

Jezabel como reina madre

Jezabel no solo sobrevive a la muerte de su esposo, sino que también sobrevive a su némesis Elijah y ve a dos de sus propios hijos, Ocozías y Joram, ascender al trono de Israel. Pasan los años y los profetas de Yahweh emergen nuevamente como una poderosa fuerza política. El sucesor de Elijah, Eliseo, incluso brinda apoyo de mala gana al hijo de Jezabel, Joram, principalmente debido a su continua alianza con Josafat de Judá, a quien Eliseo respeta.

Sin embargo, a su debido tiempo, Eliseo se mueve para cumplir la profecía de Elías contra Jezabel y contra los descendientes de Acab. Él unge al comandante israelita Jehú para derrocar a Joram. A través de un joven profeta mensajero, Eliseo pronuncia las palabras de Dios:

Vengaré la sangre de mis siervos los profetas y la sangre de todos los siervos del Señor derramados por Jezabel. Toda la casa de Acab perecerá (2 Reyes 9: 1-10).La espantosa muerte de la reina Jezabel.

Jehu viaja rápidamente a Jezreel, donde el rey Joram se está recuperando de las heridas sufridas en la batalla. "¿Vienes en paz, Jehu?" pregunta el rey. Jehu responde: "¿Cómo puede haber paz, mientras abundan toda la idolatría y la brujería de tu madre Jezabel?" Jehú no solo procede a asesinar a Joram, sino que también se encarga de que su aliado, el hijo de Josafat, el rey Ocozías de Judá, también sea asesinado.

Jezabel misma es la próxima víctima de Jehu. Ella muere a sus órdenes después de ser arrojada desde una ventana alta por sus propios eunucos. Aunque Jehu intenta que la entierren con honor, la profecía de Elijah se cumple cuando "cuando salieron a enterrarla, no encontraron nada excepto su cráneo, sus pies y sus manos". (2 Reyes 9: 35) Después de este evento, Jehú "mató a todos los que quedaron allí de la familia de Acab". (2 Reyes 10:17)

Jehu luego recurre al legado espiritual de Jezabel. Convoca a los sacerdotes de Baal a una asamblea solemne en la capital, diciendo: "Acab sirvió un poco a Baal; Jehú lo servirá mucho". Una vez que se reúnen en el templo de Baal, Jehu procede a matarlos a todos, demoliendo el templo y convirtiéndolo en una letrina pública.

Linaje de Jezabel

Mientras que los descendientes masculinos de Jezabel son eliminados por la purga de Jehú, él inadvertidamente allana el camino para que su hija Atalía ascienda al trono en Jerusalén matando a Ocozías de Judá. Cabe señalar que algunos eruditos han argumentado que Atalía no era hija de Jezabel y Acab, sino más bien la hija de Omri, el padre de Acab, y por lo tanto era la hermana de Acab.1

Atalía es la madre de Ocozías, probablemente lo nombró por su propio hermano, el hijo de Jezabel, Ocozaías de Israel. Al enterarse de la muerte de Ocozías, Atalía comienza una purga propia en Jerusalén. Ella reina como reina por derecho propio en Jerusalén durante más de seis años, tanto tolerando como alentando el culto a Baal en la ciudad santa de Yahweh. Sin embargo, uno de los hijos de Ocozías sigue vivo. Los sacerdotes del Templo de Jerusalén colocan al niño Joash en el trono después de que consigan un complot para asesinar a Atalía en el séptimo año de su reinado.

Irónicamente, debido a que Joás es el bisnieto de Jezabel, este movimiento coloca a la misma Jezabel en la posición de la precursora de los reyes davídicos restantes, de quienes el Mesías mismo fue profetizado. En la tradición cristiana, Jesús descendía de este linaje davídico (Mt. 1: 8). Él es, en ese sentido, no solo el "hijo de David", sino también el "hijo de Jezabel".

Vistas oficiales

Salmo 45: ¿una visión más positiva de Jezabel?

Los críticos bíblicos han reconocido durante más de un siglo que el relato de Jezabel y Acab está fuertemente coloreado por los prejuicios religiosos de sus autores. Partidarios de la facción "Yahweh-only" en Jerusalén, echaron a Jezabel como una villana que tentó a Acab a adorar a Baal, trajo la ira de Dios contra Israel e incluso extendió sus malos caminos hacia Judá a través de su malvada hija Atalía. Algunos argumentan (ver Finkelstein 2006) que la historia de la seducción del rey Salomón hacia la idolatría por parte de sus esposas extranjeras es una proyección hacia atrás de la historia de Acab y Jezabel por escritores de la llamada escuela Deuteronomista del siglo VI a.E.C. Muchos se preguntan cuán precisa es realmente la historia de Jezabel, y el Salmo 45, el salmo de la boda, se ha sugerido como una posible visión alternativa de Jezabel, que refleja un punto de vista del norte en lugar de la actitud orientada a Jerusalén que se encuentra en la Biblia. Con el advenimiento de la teología feminista, incluso se han hecho intentos de elegir a Jezabel como una heroína que apoya el pluralismo religioso y promueve el reconocimiento de la feminidad en la divinidad.

El último punto de vista es difícil de conciliar con los supuestos hechos del caso, como la persecución de Jezabel a los profetas de Yahweh y su papel en el asesinato de Ahab del inocente Naboth. Sin embargo, incluso los escritores bíblicos nunca muestran directamente a Jezabel involucrada en la violencia, como muestran a Elijah dirigiendo la masacre de 450 profetas de Baal. La crueldad de Jezabel tampoco se acerca a los extremos del Jehu supuestamente justo en su matanza de la familia extendida de Acab y su masacre de los sacerdotes de Baal bajo la falsa pretensión de unirse a ellos en la adoración. Los escritores que veían estos actos como dignos de elogio difícilmente se resistirían a exagerar los supuestos pecados de una mujer como Jezabel.

Un atractivo de Jezabel para las feministas es la mención bíblica de su apoyo a 400 "profetas de Ashera" (1 Reyes 18:19) junto con los 450 profetas de Baal generalmente asociados con ella. Aparentemente, Jezabel no solo defendió un renacimiento del culto a Baal, sino que también alentó el reconocimiento de la popular Ashera, la consorte de Baal. Esto habría antagonizado especialmente a los profetas del "solo Yahweh", no solo porque promovió el pluralismo religioso en contra de su estricta política de solo Yahweh, sino también porque reconoció la feminidad dentro de la divinidad, algo que los sacerdotes y profetas de Yahweh rechazaron. La evidencia arqueológica sugiere que el culto a Ashera y / o Astarte (a veces los dos nombres parecen referirse a una y la misma diosa) se practicaba ampliamente no solo en Israel sino también en Judá, ya en el siglo VI a. C., a pesar de los intentos de el sacerdocio masculino y los profetas para erradicar su adoración (Dever 2005).

El verdadero personaje de Jezabel puede nunca ser conocido. Sin embargo, tanto las críticas bíblicas tradicionales como las teólogas feministas difícilmente pueden negarse cuando insisten en que el retrato bíblico de ella es una caricatura.

Jezabel en la cultura moderna

El nombre Jezabel ha llegado a través de los siglos para ser utilizado como un nombre general para cualquier mujer malvada. En el uso moderno, una "Jezabel" es una mujer manipuladora, controladora, a menudo con connotaciones sexualmente agresivas. Frases tales como "Jezabel pintada" se refieren a la escena en 2 Reyes 9, en la que la vanidosa y anciana reina se pinta los ojos y se peina justo antes de ser arrojada a la muerte. El nombre de Jezebel se hizo aún más infame por la interpretación ganadora del Oscar de Bette Davis de la despiadada belleza sureña "Julie" en la exitosa película de 1938, Jezabel. Una plétora de libros cristianos populares recientes (véase Clark, 1998) aconseja a las mujeres cristianas cómo evitar manifestar un personaje parecido a Jezabel en el matrimonio o cómo vencer a los "demonios" que poseían a la mujer más malvada de la Biblia. Por otro lado, Jezebel es también el nombre de una exitosa revista de mujeres, así como el nombre de una popular línea de fragancias y lencería.

Notas

  1. ↑ Rudolph C. Klein, Reina Atalía: ¿La hija de Acab u Omri? Biblia judía trimestral 42 (1) 2014: 11-20. Consultado el 18 de diciembre de 2018.

Referencias

  • Brenner, A. Una compañera feminista para leer la Biblia: enfoques, métodos y estrategias. Routledge, 2001. ISBN 978-1579583507
  • Clark, Jonas. Jezabel: Diosa seductora de la guerra. Spirit of Life Ministries, 1998. ISBN 978-1886885042
  • Dutcher-Walls, Patricia. Jezabel: retratos de una reina. Michael Glazier Books, 2004. ISBN 978-0814651506
  • Dever, William G. ¿Dios tuvo una esposa? Arqueología y religión popular en el antiguo Israel. Guillermo. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
  • Hadley, Judith M. El culto de Asera en el antiguo Israel y el judaísmo. Universidad de Cambridge 2000. ISBN 0521662354
  • Finkelstein, Israel. David y Salomón: en busca de los reyes sagrados de la Biblia y las raíces de la tradición occidental. Free Press, 2006. ISBN 0743243625
  • Smith, Mark S. La historia temprana de Dios: Yahweh y las otras deidades en el antiguo Israel. William B. Eerdmans Publishing Co., 2002. ISBN 080283972X

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 18 de diciembre de 2018.

  • Howe Gaines, Janet. Jezabel, reina fenicia de Israel. Revisión de la Biblia, Octubre de 2000.
  • DeBolt, Virginia. Jezabel volvió a visitar. www.vdebolt.com.
  • Jezabel la película. www.imdb.com.

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