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Yihad (Árabe: جهاد) es un término islámico que se refiere al deber religioso de los musulmanes de luchar o "luchar" en formas relacionadas con el Islam, tanto en aras del crecimiento interno, espiritual, y para la defensa y expansión del Islam en el mundo . En árabe, la palabra yihad es un sustantivo que significa el acto de "esforzarse, aplicarse, luchar, perseverar".1 Una persona dedicada a la yihad se llama muyahid (Árabe: مجاهد), cuyo plural es mujahideen (مجاهدين). La palabra yihad aparece frecuentemente en el Corán, a menudo en la expresión idiomática "luchando en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah)", para referirse al acto de esforzarse por servir los propósitos de Dios en esta tierra.12

Musulmanes y académicos no todos están de acuerdo con su definición.3 Muchos observadores, tanto musulmanes como no musulmanes4-así como el Diccionario del Islam,2 Hablar de que la yihad tiene dos significados: una lucha espiritual interna (la "yihad mayor") y una lucha física externa contra los enemigos del Islam (la "yihad menor")2 que puede tomar una forma violenta o no violenta.1 Jihad a menudo se traduce como "Guerra Santa"5 aunque este término es controvertido.6

A veces se hace referencia a la yihad como el sexto pilar del Islam, aunque no ocupa ese estatus oficial.7 En Twelver Shi'a Islam, sin embargo, la yihad es una de las diez prácticas de la religión.8

Orígenes

En árabe estándar moderno, el término yihad se usa para significar lucha por causas, tanto religiosas como seculares. El Hans Wehr Diccionario de árabe moderno escrito define el término como "lucha, batalla; jihad, guerra santa (contra los infieles, como un deber religioso)".9 Sin embargo, generalmente se usa en el sentido religioso y sus comienzos se remontan al Corán y las palabras y acciones del profeta Mahoma.10 En el Corán y en el uso musulmán posterior, a la yihad le sigue comúnmente la expresión fi sabil illah, "en el camino de Dios".11 Muhammad Abdel Haleem afirma que indica "el camino de la verdad y la justicia, incluidas todas las enseñanzas que da sobre las justificaciones y las condiciones para la conducción de la guerra y la paz".12 A veces se usa sin connotación religiosa, con un significado similar a la palabra inglesa "cruzada" (como en "una cruzada contra las drogas").13

En general, se suponía que la orden de una guerra general solo podía ser dada por el Califa (una oficina que fue reclamada por los sultanes otomanos), pero los musulmanes que no reconocieron la autoridad espiritual del Califato (que ha estado vacante desde 1923) -como los estados musulmanes no sunitas y no otomanos- siempre buscaron en sus propios gobernantes la proclamación de la yihad. No ha habido una guerra abierta y universal por parte de los musulmanes contra los no creyentes desde el califato temprano.

Khaled Abou El Fadl subraya que la tradición teológica islámica no tenía una noción de "guerra santa" (en árabe al-harb al-muqaddasa) diciendo que esta no es una expresión utilizada por el texto del Corán, ni por los teólogos musulmanes. En la teología islámica, la guerra nunca es santa; está justificado o no. El Corán no usa la palabra yihad para referirse a la guerra o la lucha; tales actos se denominan qital.1

Uso coránico y formas árabes

Según Ahmed al-Dawoody, diecisiete derivados de jihād ocurren en total cuarenta y una veces en once textos de Meccan y treinta de Medinan, con los siguientes cinco significados: lucha por creencias religiosas (21), guerra (12), padres no musulmanes ejerciendo presión, es decir, jihād, para que sus hijos abandonen el Islam (2), los juramentos solemnes (5) y la fuerza física (1).14

Hadith

El contexto del Corán es aclarado por Hadith (las enseñanzas, hechos y dichos del profeta Mahoma). De las 199 referencias a la yihad en quizás la colección más estándar de hadices, Bujari, todas suponen que yihad significa guerra.15

Según el orientalista Bernard Lewis, "la abrumadora mayoría de los teólogos clásicos, juristas" y especialistas en el hadiz "entendieron la obligación de la yihad en un sentido militar".16 Javed Ahmad Ghamidi afirma que existe un consenso entre los eruditos islámicos de que el concepto de yihad siempre incluye la lucha armada contra los hacedores equivocados.17

Entre los dichos reportados del Profeta Muhammad relacionados con la yihad están

La mejor Jihad es la palabra de justicia frente al sultán opresivo.18

y

Ibn Habbaan narra: Se le preguntó al Mensajero de Allah sobre la mejor yihad. Él dijo: "La mejor yihad es aquella en la que se mata a tu caballo y se derrama tu sangre". Entonces, el que es asesinado ha practicado la mejor yihad. 19

Según otro hadiz, apoyar a los padres también es un ejemplo de yihad.14 También se ha informado que el Profeta Muhammad consideraba que realizar el hajj era la mejor yihad para las mujeres musulmanas.14

Evolución de la yihad

Algunos observadores han notado la evolución en las reglas de la yihad, desde la doctrina "clásica" original hasta la del yihadismo salafista del siglo XXI.2021 Según el historiador legal Sadarat Kadri, en los últimos dos siglos, los cambios incrementales de la doctrina jurídica islámica (desarrollada por islamistas que, de lo contrario, condenan cualquier Bid'ah (innovación) en religión), han "normalizado" lo que alguna vez fue "impensable".20 "La idea misma de que los musulmanes pudieran explotar por Dios era desconocida antes de 1983, y no fue hasta principios de la década de 1990 que alguien en cualquier lugar había tratado de justificar el asesinato de musulmanes inocentes que no estaban en el campo de batalla". 20

La primera doctrina o "clásica" de la yihad se desarrolló hacia fines del siglo VIII, y se centró en la yihad de la espada (jihad bil-saif) en lugar de "yihad del corazón",16 pero tenía muchas restricciones legales desarrolladas a partir del Corán y el hadiz, como reglas detalladas que implican "el inicio, la conducta, la terminación" de la yihad, el tratamiento de prisioneros, la distribución de botín, etc. A menos que haya un ataque repentino contra los musulmanes comunidad, la yihad no era una obligación personal (fard ayn) sino colectiva (fard al-kifaya),22 que tuvo que ser dado de alta 'en el camino de Dios' (fi sabil Allah), y solo podía ser dirigido por el califa, "cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta".20 (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como la yihad de Kharijia contra y el asesinato del Califa Ali, a quien juzgaron como no musulmán).

Basado en las interpretaciones del siglo XX de Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, Ruhollah Khomeini, Al-Qaeda y otros, muchos, si no todos, los autoproclamados combatientes de la yihad creen que la yihad global defensiva es una obligación personal, que ningún califa o jefe de estado musulmán Necesito declarar. Matarte en el proceso de matar al enemigo es un acto de martirio y trae un lugar especial en el cielo, no en el infierno; y el asesinato de transeúntes musulmanes, (no importa los no musulmanes), no debe impedir los actos de jihad. Un analista describió la nueva interpretación de la yihad, el "ataque deliberado de civiles por parte de un actor no estatal a través de medios no convencionales".21

Historia de uso y práctica.

La práctica de incursiones periódicas de beduinos contra tribus y asentamientos enemigos para recoger botines es anterior a las revelaciones del Corán. Se ha sugerido que los líderes islámicos "inculcaron en los corazones de los guerreros la creencia" en la "guerra santa" de la yihad y ghaza (incursiones), pero la "estructura fundamental" de esta guerra beduina "permaneció, ... incursiones para recoger el botín. Así, la forma estándar de la guerra del desierto, las incursiones periódicas de las tribus nómadas entre sí y las áreas asentadas, se transformó en una central dirigió el movimiento militar y se le dio una justificación ideológica ".23

Según Jonathan Berkey, la yihad en el Corán fue originalmente destinada contra los enemigos locales del profeta Mahoma, los paganos de La Meca o los judíos de Medina, pero las declaraciones coránicas que respaldan la yihad podrían redirigirse una vez que aparecieran nuevos enemigos.10

Según otro erudito (Majid Khadduri), fue el cambio de enfoque hacia la conquista y el botín de los no creyentes beduinos y lejos de las incursiones tribales tradicionales entre beduinos, lo que pudo haber hecho posible que el Islam no solo se expandiera sino evitar la autodestrucción22

Clásico

"Desde una fecha temprana, la ley musulmana declaró" que la jihad (en el sentido militar) es "una de las principales obligaciones" tanto del "jefe del estado musulmán", que declara la jihad, como de la comunidad musulmana.24 Según el historiador legal Sadakat Kadri, los juristas islámicos desarrollaron por primera vez la doctrina clásica de la yihad hacia fines del siglo VIII, utilizando la doctrina de naskh (que Dios gradualmente mejoró Sus revelaciones en el transcurso de la misión del Profeta Muhammad) subordinaron los versos del Corán enfatizando la armonía a los versos más "confrontativos" de los últimos años del Profeta Muhammad, y luego vincularon versos sobre el esfuerzo (yihad) a los de la lucha (qital).20

Los juristas musulmanes del siglo VIII desarrollaron un paradigma de relaciones internacionales que divide el mundo en tres divisiones conceptuales, dar al-Islam / dar al-'adl / dar al-salam (casa del Islam / casa de la justicia / casa de la paz), dar al-harb / dar al-jawr (casa de guerra / casa de la injusticia, opresión) y dar al-sulh / dar al-'ahd / dār al-muwada'ah (casa de la paz / casa del pacto / casa de reconciliación).14 25 El jurista del siglo II / VIII Sufyan al-Thawri (muerto en 161/778) encabezó lo que Khadduri llama una escuela pacifista, que sostenía que la yihad era solo una guerra defensiva,2214 También afirma que los juristas que ocuparon este cargo, entre los que se refiere a los juristas hanafi, al-Awza'i (muerto en 157/774), Malik ibn Anas (muerto en 179/795) y otros juristas tempranos ", subrayaron esa tolerancia debe mostrarse a los incrédulos, especialmente a los escriturales, y aconsejó al Imam que enjuicie la guerra solo cuando los habitantes de Dar al-Harb entren en conflicto con el Islam ".1422

El deber de Jihad era colectivo (Fard al-Kifaya) Fue dirigido solo por el califa que podría retrasarlo cuando sea conveniente, negociando treguas por hasta diez años a la vez.20 Dentro de la jurisprudencia islámica clásica, cuyo desarrollo se remonta a los primeros siglos después de la muerte del profeta, la jihad consistía en guerras contra incrédulos, apóstatas, y era la única forma de guerra permitida.22 Otra fuente, Bernard Lewis, afirma que luchar contra los rebeldes y los bandidos era legítimo, aunque no una forma de yihad,26 y que si bien la percepción clásica y la presentación de la yihad era la guerra en el campo contra un enemigo extranjero, la yihad interna "contra un renegado infiel o un régimen ilegítimo no era desconocido".27

El objetivo principal de la jihad como guerra no es la conversión de los no musulmanes al Islam por la fuerza, sino más bien la expansión y defensa del estado islámico.28 En teoría, la yihad continuaría hasta que "toda la humanidad abrazara el Islam o se sometiera a la autoridad del estado musulmán". Podría haber treguas antes de que esto se lograra, pero no una paz permanente.24

El que murió 'en el camino de Dios' fue un mártir, (Shahid), cuyos pecados fueron remitidos y que se aseguró la "entrada inmediata al paraíso".29 Sin embargo, algunos sostienen que el martirio nunca es automático porque está dentro de la exclusiva provincia de Dios juzgar quién es digno de esa designación. Según Khaled Abou El Fadl, solo Dios puede evaluar las intenciones de los individuos y la justicia de su causa y, en última instancia, si se merecen el estatus de mártir.

El texto del Corán no reconoce la idea de una guerra ilimitada, y no considera que el simple hecho de que uno de los beligerantes sea musulmán sea suficiente para establecer la justicia de una guerra. Además, según el Corán, la guerra podría ser necesaria e incluso podría ser vinculante y obligatoria, pero nunca es un bien moral y ético. El Corán no usa la palabra jihad para referirse a la guerra o la lucha; tales actos se denominan qital. Si bien el llamado del Corán a la yihad es incondicional y sin restricciones, ese no es el caso de qital. Jihad es un bien en sí mismo, mientras que qital no lo es.1

Los manuales clásicos de jurisprudencia islámica a menudo contenían una sección llamada Libro de la yihad, con reglas que rigen la conducción de la guerra cubiertas en gran medida. Dichas reglas incluyen el tratamiento de no beligerantes, mujeres, niños (también áreas cultivadas o residenciales),30 y división del botín.31 Dichas normas ofrecen protección a los civiles. Botín incluye Ghanimah (botín obtenido por la lucha real), y fai (obtenido sin luchar, es decir, cuando el enemigo se rinde o huye).32

La primera documentación de la ley de la yihad fue escrita por 'Abd al-Rahman al-Awza'i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. Aunque los eruditos islámicos han diferido en la implementación de la yihad, hay consenso en que el concepto de yihad siempre incluirá la lucha armada contra la persecución y la opresión.17

Tan importante como fue la yihad, fue / no es considerado uno de los "pilares del Islam". Según Majid Khadduri, esto es muy probable porque, a diferencia de los pilares de la oración, el ayuno, etc., la yihad era una "obligación colectiva" de toda la comunidad musulmana "(lo que significa que" si el deber es cumplido por una parte de la comunidad deja de ser obligatorio para otros "), y debía ser llevado a cabo por el Estado islámico. Esta era la creencia de" todos los juristas, casi sin excepción ", pero no se aplicaba a defensa de la comunidad musulmana por un ataque repentino, en cuyo caso la yihad era "obligación individual" de todos los creyentes, incluidas mujeres y niños.22

Primeras conquistas musulmanas

Edad de los Califas ██ Expansión bajo el Profeta Muhammad, 622-632 / A.H. 1-11 ██ Expansión durante el Califato Rashidun, 632-661 / A.H. 11-40 ██ Expansión durante el Califato Omeya, 661-750 / A.H. 40-129

En la era temprana que inspiró el Islam clásico (Califato de Rashidun) y duró menos de un siglo, la "yihad" extendió el reino del Islam para incluir a millones de sujetos, y un área que se extiende "desde las fronteras de India y China hasta los Pirineos y el Atlántico".24

Se debate el papel de la religión en estas primeras conquistas. Los autores árabes medievales creían que las conquistas fueron ordenadas por Dios, y las presentaron como ordenadas y disciplinadas, bajo el mando del califa.31 Muchos historiadores modernos se preguntan si el hambre y la desertificación, en lugar de la yihad, fue una fuerza motivadora en las conquistas. El famoso historiador William Montgomery Watt argumentó que "la mayoría de los participantes en las primeras expediciones islámicas probablemente no pensaron en nada más que un botín ... No se pensó en difundir la religión del Islam".14 Del mismo modo, Edward J. Jurji argumenta que las motivaciones de las conquistas árabes ciertamente no fueron "para la propagación del Islam ... La ventaja militar, los deseos económicos y el intento de fortalecer la mano del Estado y mejorar su soberanía ... son algunos de los determinantes factores ".14 Algunas explicaciones recientes citan causas materiales y religiosas en las conquistas.31

Uso postclásico

Mientras que la mayoría de los teólogos islámicos en el período clásico (750-1258 E.C.) entendieron que la yihad era un esfuerzo militar, después de que la conquista impulsada por los musulmanes se estancó y el califato se dividió en estados más pequeños, la "yihad irresistible y permanente llegó a su fin".16 A medida que la jihad se volvió inviable, fue "pospuesta del tiempo histórico al mesiánico".33

Con el estancamiento del expansionismo impulsado por los musulmanes, el concepto de jihad se internalizó como una lucha moral o espiritual. Los musulmanes posteriores (en este caso, modernistas como Muhammad Abduh y Rashid Rida) enfatizaron el aspecto defensivo de la yihad, que era similar al concepto occidental de una "guerra justa".34 Según el historiador Hamilton Gibb, "en la comunidad musulmana histórica, el concepto de jihad se había debilitado gradualmente y, finalmente, se reinterpretó en gran medida en términos de ética sufí".35

Uso fundamentalista contemporáneo

Los estados de la jihad fulani de África occidental, c. 1830

Con el renacimiento islámico, surgió un nuevo movimiento "fundamentalista", con algunas interpretaciones diferentes del Islam, a menudo con un mayor énfasis en la yihad. El movimiento wahabí, que se extendió por la península arábiga a partir del siglo XVIII, enfatizó la yihad como lucha armada.36 Las guerras contra las fuerzas coloniales occidentales a menudo se declararon jihad: la orden religiosa Sanusi lo proclamó contra los italianos en Libia en 1912, y el "Mahdi" en el Sudán declaró la yihad contra los británicos y los egipcios en 1881.

Otros conflictos anticoloniales tempranos que involucran la yihad incluyen:

  • Guerra de Padri (1821-1838)
  • Guerra de Java (1825-1830)
  • Guerra de Barelvi Mujahidin (1826-1831)
  • Guerra del Cáucaso (1828-1859)
  • Movimiento de resistencia argelina (1832-1847)
  • Derviches somalíes (1896-1920)
  • Rebelión Moro (1899-1913)
  • Guerra de Aceh (1873-1913)
  • Movimiento Basmachi (1916-1934)

Ninguno de estos movimientos yihadistas salió victorioso.24 El más poderoso, el Califato de Sokoto, duró aproximadamente un siglo hasta que los británicos lo derrotaron en 1903.

Islamismo temprano

En el siglo XX, aparecieron muchos grupos islamistas, todos ellos fuertemente influenciados por las frustraciones sociales que siguieron a las crisis económicas de los años setenta y ochenta.37 Uno de los primeros grupos islamistas, la Hermandad Musulmana, enfatizó la lucha física y el martirio en su credo: "Dios es nuestro objetivo; el Corán es nuestra constitución; el Profeta es nuestro líder; la lucha (jihad) es nuestro camino; y la muerte por el amor de Dios es la más alta de nuestras aspiraciones ".3839 En un tratado "Sobre la yihad", el fundador Hasan al-Banna advirtió a los lectores contra "la creencia generalizada entre muchos musulmanes" de que las luchas del corazón eran más exigentes que las luchas con una espada, y pidió a los egipcios que se prepararan para la yihad contra los británicos.40

Según Rudolph Peters y Natana J. DeLong-Bas, el nuevo movimiento "fundamentalista" trajo una reinterpretación del Islam y sus propios escritos sobre la yihad. Estos escritos tendían a estar menos interesados ​​e involucrados con argumentos legales, lo que las diferentes escuelas de derecho islámico tenían que decir, o en soluciones para todas las situaciones potenciales. "Enfatizan más las justificaciones morales y los valores éticos subyacentes de las reglas, que la elaboración detallada de esas reglas". También tendían a ignorar la distinción entre la yihad mayor y menor porque distraía a los musulmanes "del desarrollo del espíritu combativo que creen que es necesario para librar al mundo islámico de las influencias occidentales".4134

En la década de 1980, el clérigo de la Hermandad Musulmana Abdullah Azzam, a veces llamado "el padre de la yihad global moderna", abrió la posibilidad de librar con éxito la yihad contra los no creyentes aquí y ahora.42 Azzam emitió una fatwa llamando a la yihad contra los ocupantes soviéticos de Afganistán, declarándola una obligación individual para todos los musulmanes con cuerpo porque era una yihad defensiva para repeler a los invasores.

Azzam afirmó que "cualquiera que investigue el estado de los musulmanes hoy encontrará que su gran desgracia es su abandono de Yihad", y advirtió que" sin Yihad, eludir (el pecado de practicar la idolatría o el politeísmo, es decir, la deificación o adoración de cualquier persona o algo que no sea el Dios singular, Allah) se extenderá y se convertirá en dominante ".4336 La yihad era tan importante que "repeler" a los incrédulos era "la obligación más importante después de la fe de Iman".36

Azzam también abogó por una interpretación más amplia de a quién estaba permitido matar en la yihad, una interpretación que algunos piensan que puede haber influido en importantes estudiantes suyos, incluido Osama bin Laden.36

Muchos musulmanes saben sobre el hadiz en el que el Profeta ordenó a sus compañeros que no maten a mujeres o niños, etc., pero muy pocos saben que hay excepciones a este caso ... En resumen, los musulmanes no tienen que detener un ataque contra mushrikeen, si hay mujeres y niños que no luchan están presentes.36

Habiendo probado la victoria en Afganistán, muchos de los miles de combatientes regresaron a su país de origen, como Egipto, Argelia, Cachemira o lugares como Bosnia para continuar la jihad. No todos los ex combatientes estuvieron de acuerdo con la elección de objetivos de Azzam (Azzam fue asesinado en noviembre de 1989), pero los ex combatientes afganos lideraron o participaron en insurgencias graves en Egipto, Argelia, Cachemira, Somalia en la década de 1990 y luego crearon una "corriente yihadista transnacional".44

Los fundamentalistas contemporáneos a menudo fueron influenciados por las ideas del jurista Ibn Taymiyya y del periodista Sayyid Qutb sobre la yihad. Los temas distintivos de Ibn Taymiyya incluyen:

  • la permisibilidad de derrocar a un gobernante que se clasifica como no creyente debido a la falta de cumplimiento de la ley islámica,
  • la división absoluta del mundo en dar al-kufr y Dar al-Islam,
  • el etiquetado de cualquiera que no se adhiera a la interpretación particular del Islam como no creyente, y
  • El llamado a una guerra general contra los no musulmanes, particularmente judíos y cristianos.41

Ibn Taymiyya reconoció "la posibilidad de una yihad contra los musulmanes 'heréticos' y 'desviados' dentro de Dar al-Islam. Identificó como musulmanes heréticos y desviados a cualquiera que propagara innovaciones (bida ') contrarias al Corán y a la Sunna ... legitimó la yihad contra cualquiera que se negara a acatar la ley islámica o se rebelara contra las verdaderas autoridades musulmanas. definición "de lo que constituía agresión o rebelión contra los musulmanes, lo que haría que la jihad" no solo fuera permisible sino necesaria ".41 Ibn Taymiyya también prestó atención cuidadosa y prolongada a las cuestiones del martirio y los beneficios de la yihad: "Es en la yihad donde uno puede vivir y morir en la felicidad máxima, tanto en este mundo como en el Más Allá. Abandonarlo significa perder total o parcialmente ambos tipos de felicidad ".34

Sayyid Qutb, autor islamista

El muy influyente líder de la Hermandad Musulmana, Sayyid Qutb, predicó en su libro. Hitos esa yihad, "no es una fase temporal sino una guerra permanente ... La yihad por la libertad no puede cesar hasta que las fuerzas satánicas se pongan fin y la religión se purifique para Dios in toto".4541 Al igual que Ibn Taymiyya, Qutb se centró en el martirio y la yihad, pero agregó el tema de la traición y la enemistad hacia el Islam de los cristianos y especialmente de los judíos. Si los no musulmanes estaban librando una "guerra contra el Islam", la yihad contra ellos no era ofensiva sino defensiva. También insistió en que los cristianos y los judíos eran mushrikeen (no monoteístas) porque (alegó) les dio a sus sacerdotes o rabinos "autoridad para hacer leyes, obedeciendo leyes que fueron hechas por ellos y no permitidas por Dios" y "la obediencia a las leyes y juicios es una especie de adoración"4546

También influyó el egipcio Muhammad abd-al-Salam Faraj, quien escribió el folleto Al-Farida al-gha'iba (Jihad, el deber descuidado). Mientras Qutb sentía que la yihad era una proclamación de "liberación para la humanidad", Farag enfatizó que la yihad permitiría a los musulmanes gobernar el mundo y restablecer el califato.47 Hizo hincapié en la importancia de luchar contra el "enemigo cercano", los gobernantes musulmanes que creía que eran apóstatas, como el presidente de Egipto, Anwar Sadat, a quien su grupo asesinó, en lugar del enemigo tradicional, Israel. Faraj creía que si los musulmanes seguían su deber y emprendían la yihad, la intervención divina sobrenatural proporcionaría la victoria:48

Chiíta

En Shi'a Islam, Jihad es una de las diez Prácticas de la Religión (aunque no es uno de los cinco pilares).8 Tradicionalmente, la doctrina chiíta de Doce ha diferido de la de los sunitas en el concepto de jihad, y la jihad es "vista como una prioridad menor" en la teología chiíta y el "activismo armado" por el hecho de que los chiítas están "limitados al inmediato de una persona". geografía."49

Según varias fuentes, la doctrina chiíta enseñaba que la yihad (o al menos la yihad a gran escala)50) solo puede llevarse a cabo bajo el liderazgo del Imam.15 Sin embargo, las "luchas para defender el Islam" son permisibles antes de su regreso.50

Jihad ha sido utilizado por los islamistas chiítas en el siglo XX: el ayatolá Ruhollah Khomeini, líder de la Revolución iraní y fundador de la República Islámica de Irán, escribió un tratado sobre la "Gran Jihad" (lucha interna / personal contra el pecado) .51 Khomeini declaró la yihad en Irak en la Guerra Irán-Iraq, y los bombarderos chiítas de las embajadas occidentales y las tropas de mantenimiento de la paz en el Líbano se llamaron a sí mismos "Yihad Islámica".

Hasta hace poco, la yihad no tenía el alto perfil o importancia mundial entre los islamistas chiítas que tenía entre los sunitas.49 Esto cambió con la Guerra Civil siria, donde, "por primera vez en la historia del Islam chiíta, los adherentes se están infiltrando en otro país para luchar en una guerra santa para defender su doctrina".49

Uso actual

El término 'jihad' ha acumulado significados violentos y no violentos. Según John Esposito, puede significar simplemente esforzarse por vivir una vida moral y virtuosa, difundir y defender el Islam, así como luchar contra la injusticia y la opresión, entre otras cosas.3 La importancia relativa de estas dos formas de yihad es motivo de controversia.

Según el estudioso del Islam y la historia islámica Rudoph Peters, en el mundo musulmán contemporáneo,

  • Los musulmanes tradicionalistas miran obras clásicas sobre fiqh "en sus escritos sobre jihad, y" copian frases "de ellos;
  • Los modernistas islámicos "enfatizan el aspecto defensivo de la yihad, considerándolo equivalente a bellum justum en derecho internacional moderno; y
  • Los islamistas / revivistas / fundamentalistas (Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, etc.) lo ven como una lucha por la expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos ".34

Distinción de la yihad "mayor" y "menor"

En su trabajo, La historia de BagdadAl-Khatib al-Baghdadi, un erudito islámico del siglo XI, hizo referencia a una declaración del compañero del profeta Muhammad Jabir ibn Abd-Allah. La referencia decía que Jabir dijo: "Hemos regresado de la jihad menor (al-jihad al-asghar) a la gran jihad (al-jihad al-akbar"Cuando se le preguntó:" ¿Cuál es la mayor yihad? ", Respondió:" Es la lucha contra uno mismo ".5215 Esta referencia dio lugar a la distinción de dos formas de yihad: "mayor" y "menor".52

El hadiz no aparece en ninguna de las colecciones autorizadas, y según el jurista musulmán Ibn Hajar al-Asqalani, la fuente de la cita no es confiable:

Este dicho está muy extendido y es un dicho de Ibrahim ibn Ablah según Nisa'i en al-Kuna. Ghazali lo menciona en el Ihya 'y al-'Iraqi dijo que Bayhaqi lo relacionó con la autoridad de Jabir y dijo: Hay debilidad en su cadena de transmisión.

-Hajar al Asqalani, Tasdid al-qaws; ver también Kashf al-Khafaa '(n. 1362)53

Abdullah Azzam lo atacó como "un hadiz falso y fabricado que no tiene fundamento. Es solo un dicho de Ibrahim Ibn Abi 'Abalah, uno de los Sucesores, y contradice la evidencia textual y la realidad".43 No obstante, el concepto ha tenido una "enorme influencia" en el misticismo islámico (sufismo).15 El erudito de Hanbali Ibn Qayyim Al-Jawziyya creía que la "Jihad interna" es importante54 pero sugiere que los hadices que consideran que "Jihad del corazón / alma" es más importante que "Jihad por la espada" son débiles.55

Otras luchas espirituales, sociales y económicas.

El erudito musulmán Mahmoud Ayoub afirma que "El objetivo de la verdad yihad es lograr una armonía entre islam (sumisión), iman (fe), y ihsan (vida justa) ".56

En los tiempos modernos, el erudito y profesor pakistaní Fazlur Rahman Malik ha usado el término para describir la lucha por establecer "un orden moral-social justo",57 mientras que el presidente Habib Bourguiba de Túnez lo ha utilizado para describir la lucha por el desarrollo económico en ese país.34

Un tercer significado de la yihad es la lucha por construir una buena sociedad. En un commen

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