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Qi, también deletreado comúnmente ch'i (en la romanización de Wade-Giles) o ki (en japonés romanizado), es un concepto fundamental de la cultura tradicional china. Se cree que Qi es parte de todo lo que existe, como una "fuerza vital" o "energía espiritual" que impregna el mundo natural. Constituye todas las cosas y, simultáneamente, es el motor detrás de todas las transformaciones mundanas. No es una exageración sugerir que el qi-marco y la cosmovisión general orientada al proceso de los chinos son completamente interdependientes.

Esta cosmología activa ha influido en la filosofía china, así como en prácticas culturales tan diversas como la adivinación, la medicina y las artes marciales.

Qi en el pensamiento chino antiguo

¿Sabía que? En el pensamiento chino, se cree que Qi es la "fuerza vital" o "energía espiritual" que impregna el mundo natural

La idea de qi representa uno de los elementos únicos y fundamentales de la cosmovisión china. Se traduce más simplemente como "aire" o "aliento" (por ejemplo, un término chino moderno que significa "clima" es tiānqì, o el "aliento del cielo"). Esta comprensión se repite en su etimología, donde el qi El ideograma (en su forma tradicional (氣)) representa "vapor (气) que se eleva del arroz (米) mientras se cocina". Sin embargo, al principio de la prehistoria china, esta fuerza invisible y enérgica (viento) llegó a identificarse con un energía que motiva todos cambio y transformación mundanos.

En esta concepción expandida, se entiende que todos los objetos, procesos y eventos mundanos están constituidos por una matriz de energía natural en constante cambio (lo mencionado anteriormente qi) Este paradigma está vinculado a la cosmovisión relacional y no esencialista que caracteriza a todo el pensamiento clásico chino. Las "diez mil cosas (mundanas)" no existen como entidades discretas (como en el pensamiento indoeuropeo dualista), sino que se consideran en términos de sus relaciones entre sí. En dicho sistema, es comprensible que se desarrolle una cosmología que resalte estas interacciones (en lugar de sus respectivos "objetos"). Además, este sistema enfatiza la maleabilidad del mundo natural: en lugar de presentar una esencia común entre, por ejemplo, una bellota, un arbusto, un árbol en flor y un árbol sin hojas en invierno, simplemente reconoce las apariencias y enfatiza la transformación del árbol. . Dentro de dicho marco de referencia, tiene mucho más sentido ver el mundo como un proceso (inter) activo que como un conjunto de unidades discretas. los qi El marco fue un desarrollo filosófico que hizo posible tal comprensión (Rosemont 1974), (Thompson 1996), (Fitzgerald 1986).

Esta comprensión se perfeccionó aún más durante la dinastía Zhou occidental (1027-771 a.E.C.) y la posterior Cien Escuelas de Filosofía período (770-222 a.E.C.). Específicamente, la característica ontológica primaria de qi se determinó que era su diferenciación bipolar en Yin y Yang, donde el primero se refiere a lo oscuro, húmedo, frío y femenino y el segundo se refiere a lo brillante, seco, cálido y masculino. A diferencia de los sistemas dualistas, estos dos modos de qi no son opuestos, sino que se consideran mutuamente generativos, de modo que la interacción fructífera entre ellos es responsable de todas las transformaciones en el mundo físico. Qi se caracteriza adicionalmente de acuerdo con una de las cinco fases (o elementos): fuego, agua, tierra, metal y metal, que interactúan entre sí de manera constructiva y destructiva. De esta manera, los chinos abordaron la cuestión del cambio ordenado en el cosmos sin hacer referencia a un creador externo o "legislador" (Fitzgerald 1986), (Kohn 2001), (Thompson 1996).

Algunas de las primeras referencias existentes a qi en el cuerpo (pre) clásico chino se puede encontrar en el Libro de cambios (Yi Jing), un sistema adivinatorio basado en el supuesto de que cualquier situación dada puede describirse en términos de la interacción entre yin y yang. En ella, el estado de uno qi se describe en uno de los 64 hexagramas, de modo que:

Los hexagramas se toman para representar todas las formas posibles de cambio, situaciones, posibilidades e instituciones ... En lugar de un universo controlado por seres espirituales cuyos placeres solo pueden ser descubiertos a través de la adivinación, tenemos una operación natural de fuerzas que pueden determinarse y predecirse objetivamente (Chan 1963, 263).

Este texto, y los comentarios que lo acompañan, pasaron a ser tremendamente influyentes en el desarrollo de las concepciones taoístas y neoconfucianas (discutidas más adelante).

Qi en el pensamiento religioso-filosófico posterior

Concepciones taoístas

Aceptar el qicentrado en el cosmos descrito anteriormente, los pensadores taoístas de Laozi y Zhuangzi en adelante (implícita o explícitamente) formularon sus teorías a la luz de esta posición metafísica. Esta aceptación implícita se puede ver en el Dao De Jing (32): "La forma en que Dao es para el mundo como el río y el mar son para riachuelos y arroyos". Esta metáfora se basa en el qirelacionada con el mundo como un proceso o flujo energético. Más explícitamente, el texto también incluye una breve descripción cosmológica que utiliza todos los elementos principales de la qi marco de referencia:

El Tao produjo Uno; Uno produjo dos; Dos produjeron tres;
Tres produjeron todas las cosas. Todas las cosas dejan atrás la Oscuridad yin
(de los cuales han venido), y seguir adelante para abrazar el
Brillo yang (en el que han surgido), mientras están armonizados
por el aliento de vacante qi (Dao De Jing LXII, traducido por Legge).

Más allá de estos casos cosmológicos, la mayor contribución de los taoístas a este paradigma se puede ver en sus intentos de unificar la acción humana con el movimiento del tao (ver, por ejemplo, DDJ 52) Livia Kohn explica esta noción de la siguiente manera:

El mundo es un todo interconectado, donde cada cosa y cada ser se mueve y actúa de cierta manera, emitiendo qi a una frecuencia determinada que puede armonizar o ir en contra del mayor flujo de Dao... El objetivo de practicar la no acción y la naturalidad, entonces, es estar lo más "en sintonía" con Dao como sea posible (Kohn 2001 22-23).

Si bien la importancia filosófica de estas ideas fue considerable, es probable que sea superada por la influencia de los sistemas prácticos (incluida la alquimia taoísta y las artes marciales) que también dependían de estos supuestos.

Concepciones confucianas

Aunque la escuela confuciana inicialmente fue bastante silenciosa sobre cuestiones cosmológicas, el desafío planteado por la aceptación china del budismo (incluida su metafísica bien desarrollada) impulsó a los neoconfucianos a desarrollar una alternativa utilizando materiales originales chinos. Este proceso comenzó con la composición de Zhou Dunyi Taijitu Shuo (Explicación del Diagrama del Supremo Supremo), que estableció "los parámetros en los cuales la teoría del yinyang debía ser asimilada metafísica y sistemáticamente en el pensamiento y la práctica confucianos" (Wang, 307. Ver también: Chan, 460). El esquema cosmológico de Zhou hizo un amplio uso del Yi Jing y sus comentarios como un medio para explicar los orígenes y el contenido ontológico del mundo, los cuales enfatizaron la centralidad de qi como fuerza creativa y elemento constitutivo. Este desarrollo fue promovido por Zhang Zai (1020-1078), quien identificó "qi con el Gran Último mismo" (Chang, 495) y finalmente fue sistematizado por Zhu Xi, cuya visión del mundo unificó los roles de qi, principio y el supremo supremo. Esta concepción sistemática se convirtió en ortodoxia confuciana durante más de setecientos años, armonizando un qibasado en el sistema metafísico con la cosmovisión conservadora confuciana.

Interpretaciones modernas

Hoy, la naturaleza de qi sigue siendo controvertido (incluso entre quienes lo aceptan como un concepto válido), ya que no está claro cómo corresponde a la cosmovisión científica occidental. Sin embargo, los últimos cien años han visto muchos intentos de unir a los dos. Por ejemplo, el filósofo Kang Youwei creía que qi era sinónimo del concepto más tarde abandonado de "éter luminífero". Del mismo modo, casi un siglo después, se hicieron intentos fallidos para vincular el concepto de qi a biofotones o flujo de energía biológica interna.

Estas opiniones de qi como fuerza esotérica tienden a ser más prominentes en Occidente, donde a veces se les ha asociado con el espiritualismo de la Nueva Era. Por el contrario, tales puntos de vista son menos prominentes en la China comunista moderna, donde estas nociones esotéricas de qi se considera que contradicen las nociones marxistas del materialismo dialéctico (en la medida en que tales contradicciones han llevado, de hecho, a la postura atea formalmente antiespiritual del gobierno revolucionario chino).

Qi en la práctica

Dada la centralidad de qi En la cosmovisión china clásica, quizás no sea sorprendente que muchas prácticas culturales chinas (desde la adivinación hasta las artes marciales) estén enraizadas en este concepto. De particular interés son los medios únicos de percibir al ser humano que han surgido de esta comprensión única de la naturaleza procesal subyacente del mundo.

Alquimia taoísta

Como se mencionó anteriormente, la teoría de qi reenviado en el Libro de cambios (Yi Jing) y utilizado en el Dao De Jing y Zhuangzi tuvo un efecto dramático en el desarrollo posterior de la alquimia taoísta. El objetivo del proceso alquímico era la prolongación indefinida de la vida humana o, en otras palabras, convertirse en un "Hombre Santo" como el descrito en el Zhuangzi:

Hay un hombre santo que vive en la lejana montaña Ku-She, con piel como hielo o nieve, y tierno y tímido como una niña. No come los cinco granos, pero chupa el viento, bebe el rocío, trepa por las nubes y la niebla, monta un dragón volador y deambula más allá de los cuatro mares. Al concentrar su espíritu, puede proteger a las criaturas de enfermedades y plagas y hacer que la cosecha sea abundante (ZZ cap. 1, BW 27).

El logro de la inmortalidad estaba ligado a lograr el control sobre la asignación de qi. Al acercarse a este objetivo, la alquimia taoísta fue, desde la dinastía Tang en adelante (618-907 E.C.), diferenciada en dos escuelas: neidan (alquimia interna) y waidan (Alquimia exterior). La alquimia interna se concentró en el uso de prácticas internas (como la dieta (incluido el método para evitar el grano mencionado en el verso de Zhuangzi citado anteriormente), la meditación, el ejercicio y las técnicas sexuales) para controlar el gasto de qi. La alquimia externa, por otro lado, tenía como objetivo aumentar químicamente qi a través de la ingestión de pociones y elixires (a menudo hechos de cinabrio (sulfuro de mercurio)). Aunque los métodos variaron, su objetivo final era el mismo: la regulación de qi para prolongar la vida humana (Schipper 1993), (Kohn 1993), (Sivin 1968). Curiosamente, muchas de estas prácticas y enfoques tienen eco en los anales de la medicina tradicional china.

Medicina tradicional china

Desarrollando en conjunto con entendimientos taoístas del papel de qi dentro del cuerpo como microcosmos, la medicina tradicional china (MTC) también se basa en gran medida en la comprensión del cuerpo como una red de qi. La importancia de la medicina tradicional china para la cultura china se demuestra fácilmente por el estado mítico de Huang Di (el Emperador Amarillo), un héroe cultural al que se le atribuye el desarrollo y la formalización de la tradición médica china, cuyas supuestas enseñanzas se registran en el Neijing Suwen ("Preguntas básicas de medicina interna"). Incluso en esta fuente temprana, qi juega un papel importante, ya que el "Preguntas simples del emperador amarillo un título alternativo para el Neijing Suwen es un intento de sistematizar el conocimiento, especialmente el basado en la doctrina cosmológica de las energías. qiy proporciona una base teórica para la práctica médica "(Schipper 1993, 101).

Las teorías de la medicina tradicional china afirman que el cuerpo tiene patrones naturales de qi que circulan en canales llamados "meridianos". Los síntomas de varias enfermedades se consideran, dentro de este marco, producto de trastornos, bloqueos o desequilibrios. qi flujo (a través de los meridianos del cuerpo) o de deficiencias y desequilibrios en el qi de varios órganos Zang Fu. La medicina tradicional china a menudo busca aliviar estos desequilibrios ajustando la circulación de qi en el cuerpo usando una variedad de técnicas terapéuticas. Algunas de estas técnicas incluyen medicamentos a base de hierbas, dietas especiales, regímenes de entrenamiento físico (qigong, Tai Chi y entrenamiento en artes marciales), masajes y acupuntura, que utiliza agujas de metal fino insertadas en la piel para redirigir o equilibrar qi (Porkert 1973), (Eisenberg, 1986).

Artes marciales

El concepto de qi, especialmente la opinión de que puede controlarse (o canalizarse) a través de la acción humana, es fundamental para muchas artes marciales. Aunque diferentes escuelas enfatizan estos elementos religioso-espirituales más que otros, muchos usan terminología explícitamente metafísica, alegando que el éxito depende de aprender a enfocarse qi. A menudo, se ve que esta energía emerge del dantian (una ubicación en la parte inferior del abdomen entendida como un nexo de poder) y circula alrededor del cuerpo. Independientemente de su punto de origen, el objetivo es el mismo: "poner en orden el mundo interior a través del control del ritmo de la respiración y de la circulación de fluidos corporales a través de la activación del ciclo de energía" (Schipper 1993, 134) .

Estas concepciones de qi son un componente vital de las Neijia ("artes internas"), que incluyen Tai Chi Chuan. También son fundamentales para Qigong, un sistema no marcial de ejercicios de respiración y movimiento. En las artes marciales japonesas, ki se desarrolla en Aikido y se le da especial énfasis en Ki-Aikido.

El concepto de qi aparece a menudo en la ficción china de wuxia, donde uno de los personajes comunes es el maestro de kung fu que ha obtenido el control de qi hasta el punto de que él (o ella) puede derrotar sin esfuerzo a múltiples enemigos, ver el futuro o incluso alterar las fuerzas de la naturaleza. Este personaje ha entrado en la conciencia occidental a través de películas de artes marciales (y las obras occidentales que se han derivado de ellas).

Divinidad

Todas las técnicas de adivinación chinas se basan en uno de dos modelos: un cosmos animista accesible a través de la mediumnidad espiritual o una ordenqi(impulsado) cosmos accesible a través de diversos procesos rituales (es decir, dibujar tallos de milenrama). Para la adivinación de la segunda variedad, la fuente definitiva es la Yi Jing. Este y otros sistemas relacionados se basan en la suposición de que las vicisitudes del mundo natural siguen un patrón ordenado y que estos patrones pueden usarse para predecir correctamente eventos futuros. Esta comprensión se ve en uno de los muchos apéndices de la Yi Jing, Que estados:

El cielo suspende imágenes que manifiestan buena y mala fortuna. El sabio se imagina a sí mismo en ellos. El río Amarillo produce su carta un antiguo texto de adivinación y el río Luo produce su escritura. El sabio los toma a todos como su estándar (Csikzentmihalyi 2002, 92).

Como tal, se entiende que estos patrones (y los textos derivados de ellos) son "incipientes en el mundo natural" y, como resultado, lo reflejan con el propósito de adivinar eventos futuros (Ibid). De esta manera, se entiende que el texto "representa todas las formas posibles de cambio, situaciones, posibilidades e instituciones" (Chan 1963, 263).

Muchos sistemas de adivinación posteriores, como el Chien Tung (u "Oráculo de Guanyin"), se basan en las técnicas y suposiciones descritas por primera vez en Yi Jing. En todos los casos, la noción de un mundo operando a través de las transformaciones ordenadas de qi proporciona el marco cosmológico necesario para tener en cuenta la eficacia del proceso (Chan 1963), (Kohn 1993), (Schipper 1993).

Interpretación japonesa

En filosofía japonesa, qi se conoce como ki (気) El diccionario en línea ALC japonés-inglés se refiere a ki como "energía activa / energía vital / energía vital". El idioma japonés contiene más de 11,442 usos conocidos de 'ki'. Baste decir que la palabra 'ki' está profundamente arraigada en la mente cultural y lingüística colectiva de Japón. Incluso el saludo estándar, "元 気 で す か?” significa literalmente, "¿tu ki es alto?"

Conceptos similares en otras culturas.

El concepto de una energía vital inherente a todos los seres vivos parece ser un arquetipo bastante universal, y aparece en numerosos sistemas religiosos y metafísicos. Como siempre, estas similitudes representan puntos de correspondencia (no de identidad) y deben evaluarse cuidadosamente en sus propios contextos antes de usarlas como base para cualquier conclusión esencialista.

Analogías a qi en otras sociedades se podría ver que incluye:

  • Mitología polinesia : mana
  • Mitología aborigen australiana : maban
  • Mitologia egipcia : ka
  • mitología griega : pneuma
  • Mitología romana / cristianismo : Spiritus
  • Mitología hebrea : ruah
  • Mitología inuit : inua, sila
  • Mitología Leni Lenape : manetuwak
  • mitología nórdica : seid
  • Druida : Awen
  • Mitología yoruba : oloddumare

También se relacionan los conceptos filosóficos de:

  • Alquimia y filosofía europea : éter (o éter), quintaesencia
  • Filosofía hindú : prana

Las artes marciales relacionadas y las prácticas de ejercicio incluyen

  • Yoga - cultura india

Referencias

  • Chan, Wing-tsit. 1969 Un libro de consulta sobre filosofía china. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0691019642
  • Chang, Carsun. 1962 Wang Yang-Ming: el filósofo idealista de la China del siglo XVI. Nueva York: St. John's University Press. ASIN B000OV4NTE
  • Csikzentmihalyi, Mark. 2002. "Taxonomías tradicionales y textos revelados en el Han" en Identidad taoísta: historia, linaje y ritual, Editado por Livia Kohn y Harold D. Roth. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 0824825047
  • Da Liu 1981 T'ai Chi Ch'uan y yo Ching. Routledge y Kegan Paul. ISBN 0710008481
  • Oschman, James L. 2015. Medicina energética: la base científica. Churchill Livingston. ISBN 978-0443067297
  • Eisenberg, David. 1986. Encuentros con Qi: Explorando la medicina china. Londres: J. Cape. ISBN 0224023659
  • Fitzgerald, C. P. 1986. China: una breve historia cultural. Londres: Biblioteca Cresset. ISBN 0091687411
  • Graham, A. C. 1989. Disputas del Tao. La Salle, IL: Open Court Press. ISBN 0812690877
  • Kohn, Livia. 2001 Taoísmo y cultura china, Cambridge, MA: Three Pines Press. ISBN 1931483000
  • Porkert, Manfred. 1973 Los fundamentos teóricos de la medicina china. Cambridge, MA: MIT Press. ISBN 0262160587
  • Rosemont, Henry. 1974. "Sobre la representación de abstracciones en chino arcaico". Filosofía Este y Oeste, 24/1 (enero de 1974): 71-88.
  • Schipper, Kristofer. 1993. El cuerpo taoísta. Berkeley: University of California Press. ISBN 0250082249
  • Sivin, Nathan. 1968. Alquimia china: estudios preliminares. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674121508
  • Thompson, Laurence G. 1996. Religión china: una introducción. Belmont, CA: Wadsworth. ISBN 0534255361
  • Wang, Robin. 2005. "Diagrama de Zhou Dunyi del Supremo Supremo explicado (Taijitu shuo): una construcción de la metafísica confuciana" Revista de la historia de las ideas 66/3 (julio de 2005): 307-323.
  • Watson, Burton, trad. 1996. Chuang Tzu: Escritos básicos. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0231105959
  • Yang, Jwing-Ming. 2006 Meditación Qigong. La teoría moderna del maestro Qigong / físico del Qi en el cuerpo humano. Prensa YMCA. ISBN 978-1594390678

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 17 de junio de 2019.

  • Boletín de Qi Journal sobre noticias relacionadas con Qi y eventos actuales.
  • Asociación Qigong de América
  • Información del Instituto de Qigong Integral y Tai Chi Qi.
  • Enciclopedia Qi

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