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Cuáqueros

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George Fox jugó un papel importante en la fundación de la Sociedad Religiosa de Amigos.

los Sociedad religiosa de amigos, cuyos miembros se conocen como Cuáqueros o Amigos,1 fue fundada en Inglaterra en el siglo XVII como una denominación religiosa cristiana por personas que no estaban satisfechas con las denominaciones y sectas cristianas existentes. Los historiadores generalmente reconocen que George Fox es el cofundador principal y el líder inicial más importante del grupo.2

Desde sus comienzos en Inglaterra, el cuákerismo se ha extendido a muchos otros países y hoy la mayor concentración de cuáqueros está en África. Aunque el número total de cuáqueros es relativamente pequeño, aproximadamente 350,000 en todo el mundo,3 hay lugares, como Filadelfia, Pensilvania; Newberg, Oregón; Greenleaf, Idaho; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, Inglaterra; y Greensboro, Carolina del Norte, donde se concentra la influencia cuáquera.

A diferencia de muchos otros grupos que surgieron dentro del cristianismo, la Sociedad Religiosa de Amigos ha evitado los credos y ha tratado de evitar la estructura jerárquica.4

Las diversas ramas tienen creencias y prácticas muy divergentes, pero el concepto central para muchos Amigos es la "Luz Interior". En consecuencia, los cuáqueros individuales pueden desarrollar creencias religiosas individuales que surgen de su conciencia personal y la revelación que proviene de "Dios interno"; Además, los cuáqueros se sienten obligados a vivir según tales creencias religiosas individuales y revelaciones internas. Hoy, los cuáqueros tienen una amplia variedad de puntos de vista y creencias, y aún ponen un fuerte énfasis en la experiencia directa de Dios, para todos. Muchos cuáqueros sienten que su fe no se ajusta a las categorías cristianas tradicionales de católicos romanos, ortodoxos o protestantes, sino que es una expresión de otra forma de experimentar a Dios.

La Sociedad de Amigos se cuenta entre las iglesias históricas de paz que han promovido la no violencia y el pacificismo.

Historia

El cuáquero William Penn fundó Pennsylvania

Principios

La Sociedad Religiosa de Amigos comenzó en Inglaterra en 1648, como un movimiento separatista inconformista del puritanismo inglés. A medida que el movimiento se expandió, enfrentó oposición y persecución. Amigos fueron encarcelados y golpeados en Gran Bretaña, Irlanda y las colonias británicas. William Penn fue encarcelado en Inglaterra en varias ocasiones. En el "caso del mercado del heno" de 1670, William Penn fue acusado del delito de "predicar el cuáquero a una asamblea ilegal", y aunque admitió libremente su culpa, desafió la justicia de dicha ley. El jurado, reconociendo que William Penn claramente había estado predicando en público, pero negándose a encontrarlo culpable de hablar en una asamblea ilegal, intentó encontrar a Penn culpable de "hablar en la calle Gracechurch". El juez, insatisfecho con esta decisión, retuvo los alimentos, el agua y los baños del jurado durante tres días. Los jurados finalmente decidieron emitir un veredicto de no culpabilidad en general, y aunque la decisión fue aceptada, los jurados fueron multados. Uno de los miembros del jurado apeló esta multa, y el presidente del Tribunal Supremo, Sir John Vaughn, emitió un fallo históricamente importante: que los miembros del jurado no podían ser castigados por sus veredictos. Este caso se considera un hito importante en la historia de la anulación del jurado.5

En la colonia de la Bahía de Massachusetts, los amigos fueron desterrados bajo pena de muerte; algunos (más famoso Mary Dyer) fueron ahorcados en Boston Common por volver a predicar sus creencias. En Inglaterra, a los amigos se les prohibió efectivamente sentarse en el Parlamento en Westminster entre 1698 y 1833. La Comunidad de Pensilvania fue fundada por William Penn, como un lugar seguro para que los amigos vivan y practiquen su fe. A pesar de la persecución, el movimiento creció constantemente.

En los primeros años del movimiento, los cuáqueros se consideraban parte de la restauración de la verdadera iglesia cristiana después de siglos de apostasía. Por esta razón, durante este período a menudo se referían a sí mismos simplemente como los "santos". Otros nombres comunes en los primeros días fueron "Hijos de la Luz" y "Amigos de la Verdad", lo que refleja la importancia central en la teología cuáquera temprana de Cristo como una luz interna que te muestra tu verdadera condición.

El nombre "Quaker" se usó por primera vez en 1650, cuando George Fox fue llevado ante el juez Bennet de Derby acusado de blasfemia. Según el diario de Fox, Bennet "nos llamó cuáqueros porque les pedimos que tiemblen ante la palabra de Dios",6 una referencia bíblica (por ejemplo, Isaías 66: 2, Esdras 9: 4). Por lo tanto, lo que aparentemente comenzó como una forma de burlarse de la advertencia de Fox por parte de quienes no pertenecen a la Sociedad de Amigos se convirtió en un apodo que incluso los Amigos usan para sí mismos.

El nombre de "Sociedad Religiosa de Amigos" surgió muchos años después, en el siglo XVIII. Este sigue siendo el nombre más aceptado hasta el día de hoy, aunque a menudo se agrega "Quakers" entre paréntesis en aras de la claridad. Sin embargo, hay algunos Amigos que prefieren otros nombres: algunas organizaciones evangélicas de Amigos usan el término "Iglesia de los Amigos", y algunos Amigos (generalmente en reuniones no programadas) se oponen a la palabra "religioso" y se refieren a sí mismos como parte de la "Sociedad de amigos." Hay algunas reuniones mensuales que por esta razón no incluyen "religiosos" en su nombre, mientras que la mayoría de las organizaciones cuáqueras más grandes, como las reuniones anuales, usan el nombre completo.

En 1827, se produjo una división dentro de la Reunión Anual de Filadelfia cuando sus miembros no podían ponerse de acuerdo sobre quién iba a ser secretario. El tema implicó las visitas y la predicación de Elias Hicks en violación de la voluntad de numerosas reuniones; Afirmaron que sus puntos de vista eran universalistas y contradecían la tradición histórica de los Amigos. El mismo año, una serie de Amigos que simpatizaban con él se separaron para formar un sistema paralelo de reuniones anuales en América, conocido como Hicksite y aquellos que no lo hicieron se llamaron ortodoxos; finalmente, cinco reuniones anuales divididas.

Las divisiones en las reuniones anuales de Nueva York y Filadelfia se superaron en 1955, cuando en cada reunión anual se fusionaron las reuniones ortodoxas e hicksitas; En Baltimore, Maryland, la división terminó una década después.

Cuáqueros en Pensilvania se reúnen con nativos americanos

La controversia de Beaconite surgió del libro "A Beacon to the Society of Friends", publicado en 1835 por Isaac Crewdson.7 Fue ministro en la reunión de Manchester. La controversia surgió en 1831 cuando las diferencias doctrinales entre los Amigos culminaron en el invierno de 1836-1837 con la renuncia de Isaac Crewdson y de 48 miembros de la reunión de Manchester. Unos 250 más se fueron en varias localidades en Inglaterra, incluidos miembros prominentes. Varios de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth y trajeron influencias de simplicidad de adoración a esa sociedad. Entre los Plymouthistas que fueron ex cuáqueros, cabe destacar a John Elliot Howard de Tottenham y Robert Mackenzie Beverley.

Los Amigos Ortodoxos en América fueron ejercitados por una disputa transatlántica entre Joseph John Gurney de Inglaterra y John Wilbur de Rhode Island. Gurney enfatizó la autoridad bíblica y favoreció trabajar de cerca con otros grupos cristianos. Wilbur, en respuesta, defendió la autoridad del Espíritu Santo como principal, y trabajó para evitar lo que vio como la dilución de la tradición de amigos del ministerio guiado por el Espíritu. Wilbur fue expulsado de su reunión anual en un procedimiento cuestionable en 1842. Durante las siguientes décadas, se produjeron varias separaciones de Wilburita-Gurneyita. La tradición de Wilburite se lleva a cabo hoy en diversos grados por las conservadoras reuniones anuales de Ohio, Iowa y Carolina del Norte; La Reunión Anual de Ohio (Conservadora) generalmente se considera la más tradicional a este respecto, ya que retiene a más cuáqueros rurales que usan el lenguaje sencillo y continúan usando un vestido sencillo más que los otros dos.8

Joel Bean era un amigo ortodoxo que se opuso al evangelismo extremo que se estaba infiltrando en su rama del cuáquero. Formó una nueva rama del cuákerismo en la parte occidental de los Estados Unidos cuando su membresía fue terminada por la Reunión Anual de Iowa.

Los cuáqueros "Beanite", o independientes, se asemejan a una amalgama de cuáqueros Hicksite y Wilburite. Durante la década de 1980, algunos de ellos adoptaron la etiqueta "Universalismo centrado en Cristo".

Creencias y prácticas de los amigos.

Se puede encontrar una gran diversidad de puntos de vista entre los grupos cuáqueros con respecto al papel y el estado de las Escrituras, los credos y los sacramentos en sus vidas comunales e individuales.

Experimentando a Dios

George Fox y los otros primeros cuáqueros creían que la experiencia directa de Dios estaba disponible para todas las personas, sin mediación.9

Los cuáqueros modernos a menudo expresan esta creencia de muchas maneras, incluida la actitud de tratar de ver "la de Dios en todos"; encontrar y relacionarse con "la luz interna", "el Cristo interno" o "el espíritu de Cristo interno". Los primeros amigos usaban más a menudo términos como "Verdad", "la semilla" y "el principio puro", del principio de que cada persona se transformaría a medida que Cristo se formara y creciera en ellos. La capacidad de "ver la luz" o ver "la de Dios en todos" permite a los cuáqueros dejar de lado las diferencias más superficiales y centrarse en los elementos espirituales que conectan a todas las personas.

Dado que los Amigos creen que cada persona contiene a Dios, gran parte de la perspectiva cuáquera se basa en tratar de escuchar a Dios y permitir que el Espíritu de Dios actúe libremente en el corazón. Isaac Penington escribió en 1670: "No es suficiente escuchar a Cristo, o leer de Cristo, pero esta es la cuestión: sentirlo como mi raíz, mi vida, mi fundamento ...".10

Misticismo

El cuákerismo a menudo se denomina una religión mística debido a su énfasis en la experiencia personal de Dios. Sin embargo, a primera vista difiere de otras religiones místicas en al menos dos formas importantes:

Primero, el misticismo cuáquero está principalmente orientado al grupo en lugar de centrarse en el individuo. La reunión tradicional de adoración de los Amigos puede considerarse una expresión de misticismo grupal, donde todos los miembros de la reunión escuchan juntos el Espíritu de Dios, hablando cuando ese Espíritu los mueve. Por otro lado, también es posible considerar a los cuáqueros como un tipo especial de orden religiosa (como los franciscanos, que también practican el misticismo grupal), viviendo la tradición mística y monástica a su manera.

En segundo lugar, el misticismo cuáquero, tal como se ha expresado después de finales del siglo XIX, incluye un fuerte énfasis en su testimonio externo. En lugar de buscar la retirada del mundo, el místico cuáquero traduce su misticismo en acción. Creen que esta acción conduce a una mayor comprensión espiritual, tanto por parte de las personas como de la Reunión en su conjunto. También es posible considerar a los cuáqueros como una especie de religión humanista en el sentido de Erich Fromm. Desde este punto de vista, el misticismo incluye actividades sociales y políticas.

La biblia

Los primeros cuáqueros rechazaron la idea protestante dominante de "sola scriptura", que la Biblia es la palabra escrita de Dios y, por lo tanto, se autentica a sí misma, es clara y tiene su propio intérprete; en cambio, creían que Cristo, en lugar de la Biblia, es la Palabra de Dios. Robert Barclay escribió en su Disculpa que las escrituras "son solo una declaración de la fuente, y no la fuente en sí misma, por lo tanto no deben considerarse el fundamento principal de toda Verdad y conocimiento, ni tampoco la regla primaria adecuada de fe y modales".11 De manera similar, George Fox relató un incidente en su Diario en el que un ministro afirmó que las Escrituras eran autorizadas, Fox "... recibió la orden de decirles que Dios no habitaba en templos hechos con las manos. Pero les dije lo que era, a saber, Espíritu Santo, por el cual los santos hombres de Dios dieron las Escrituras, mediante las cuales las opiniones, las religiones y los juicios debían ser probados, porque conducían a toda Verdad, y así daban el conocimiento de toda Verdad ".12

Los primeros cuáqueros creían que Cristo nunca los guiaría en formas que contradecían la Biblia; Esta creencia evitó conflictos entre las direcciones de los Amigos y su comprensión de la Biblia.

Con el paso del tiempo, comenzaron a surgir conflictos entre lo que la Biblia parecía enseñar y cuántos amigos creían que estaban siendo guiados por el Espíritu. Algunos amigos decidieron que en estos casos la Biblia debería tener autoridad. Hoy, los cuáqueros evangélicos creen que la Biblia tiene autoridad, porque la Biblia fue inspirada por el Espíritu de Dios y esta creencia se afirma en la "Declaración de Richmond".13

Otros cuáqueros, en parte bajo la influencia de movimientos como el protestantismo liberal, decidieron que era posible ser verdaderamente guiados en formas contrarias a las escrituras, y que en tales casos las escrituras serían secundarias. De hecho, algunos incluso rechazaron la Biblia por completo. En casi todos los casos, los amigos modernos creen en la necesidad de ser guiados continuamente por Dios. La revelación divina, por lo tanto, no se limita a la Biblia, sino que continúa hasta hoy; esta doctrina se conoce como continua revelación

Credos

En general, el cuáquero no tiene credo. George Fox desestimó a los teólogos como "nocionistas", y los cuáqueros modernos generalmente están poco preocupados por la teología, y están más preocupados por actuar de acuerdo con la dirección del Espíritu. Los cuáqueros han expresado históricamente una preferencia por la guía del Espíritu sobre el conocimiento derivado de la lógica o la teología sistemática.14: "Después de un rato vino un sacerdote a visitarlo, con quien también tuve un discurso sobre la Verdad. Pero su boca se detuvo rápidamente, porque no era más que un notionista y no en posesión de lo que él habló. "Evitando las nociones de doctrinas" autorizadas ", diversas declaraciones de" Fe y práctica "y diversas interpretaciones de la" dirección del espíritu "siempre han existido entre los amigos. El sentido de la teología autoritaria (sus nociones) da como resultado una amplia tolerancia dentro de la Sociedad a las expresiones serias de "la luz interior".

La mayoría de los amigos creen que un credo formal sería un obstáculo, tanto para la escucha auténtica como para el reconocimiento de una nueva visión. Por otro lado, algunos Amigos han enumerado y suscrito un conjunto de doctrinas, como la "Declaración de Richmond" o las "Creencias de los Amigos" declaradas por Evangelical Friends International, que son comparables a las confesiones de fe protestantes convencionales.

Como una declaración pública de fe, muchas Reuniones Anuales publican su propia versión de un libro a menudo llamado Quaker Faith and Practice que expresa su sentido de verdad y propósito; estos documentos generalmente se revisan cada pocos años.

Además, un conjunto común de prácticas llamadas Testimonios "surgió entre los cuáqueros que hablaban de los principios y creencias clave que apreciaban.

Sacramentos

Los primeros amigos no creían en la dependencia de la práctica de los ritos y sacramentos externos, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida de uno; toda la vida es sagrada. Experimentaron el bautismo por el Espíritu Santo como una experiencia interna y transformadora y conocieron la comunión con Cristo en medio de la adoración reunida en el expectante silencio. Por lo tanto, no realizaron el bautismo como un rito de membresía. Estos amigos también creían que cualquier comida con otros podría ser una forma de comunión.

En varias ocasiones, algunos individuos o pequeños grupos de amigos han publicado precauciones correctivas contra la adopción de la prohibición de algún rito como algo en sí mismo. El enfoque debe estar en Dios como Maestro Presente, más que en algún ritual humano, o la ausencia de un ritual. Por lo tanto, la mayoría de los amigos no prohíben los ritos o las ceremonias, pero aconsejan no permitir que estos inventos humanos tomen el lugar de la experiencia directa y la guía de Dios.

Claridad

Desde sus comienzos, los Amigos han practicado la "sencillez" en la forma en que se visten y hablan. Esto se conoce como su testimonio de simplicidad.

Tradicionalmente, usar ropa simple era una respuesta a una serie de preocupaciones de los Amigos. Se usaron estilos caros para mostrar la desigualdad social y hacer declaraciones sobre la riqueza. Solo unos pocos selectos podían permitirse adornos caros, que luego podrían usarse para exacerbar las diferencias entre las personas según la clase, donde las personas con ropa elegante no querrían ser vistas socializando con otras personas vestidas de manera mezquina. Esto fue inspirado por el testimonio cuáquero de la igualdad. Además, la compra frecuente de nuevos y costosos estilos y el descarte de lo que se había comprado hace un mes, se consideraba un despilfarro y una búsqueda egoísta, donde Friends, en cambio, tenía como objetivo centrarse en la simplicidad y las cosas importantes de la vida. Notablemente, Friends no consideró correcto juzgar a las personas por sus posesiones materiales, pero esto no se pudo lograr en una sociedad que puso énfasis en mantenerse al día con nuevas tendencias costosas e intrascendentes. En ese momento, esta práctica de la sencillez significaba que los amigos eran obviamente identificables.

A medida que las modas cambiaron con el tiempo, el ideal cuáquero del vestido liso se destacó contra la ropa contemporánea. Como resultado, la mayoría de los amigos abandonaron las formas tradicionales de esta práctica. Hoy en día, es más probable que los amigos intenten poner en práctica su fe vistiéndose con una versión simple de las modas actuales, como evitar la ropa que muestra etiquetas de diseñador. También pueden tratar de comprar solo la ropa que necesitan y pagar más por la ropa de comercio justo que se ha hecho éticamente.

El logotipo de Quaker Oats muestra un estereotipo de Quaker de los años 1700 con ropa tradicional. A medida que la marca Quaker Oats comparte el nombre Quaker, a pesar de no tener vínculos con la Sociedad de Amigos, ahora existe una idea errónea algo popular de que Friends hoy en día todavía usa la ropa tradicional. Una minoría muy pequeña de amigos contemporáneos ha retomado el vestido tradicional una vez más,15 pero son pocos en número.

La sencillez en el discurso abordó otras preocupaciones sobre el materialismo: honestidad, distinción de clase, vestigios del paganismo y el hablar de la verdad. Estos principios se pusieron en práctica afirmando en lugar de hacer juramentos, estableciendo precios fijos para los bienes, evitando el uso de títulos honoríficos y utilizando formas familiares para el pronombre en segunda persona. Los primeros amigos también se opusieron a los nombres de los días y meses en el idioma inglés, porque muchos de ellos se referían a dioses romanos o nórdicos, como Marte (marzo) y Thor (jueves), y emperadores romanos, como Julio (julio) . Como resultado, los días de la semana se conocían como "Primer día" para el domingo, "Segundo día" para el lunes, y así sucesivamente. Del mismo modo, los meses del año fueron "Primer mes" de enero, "Segundo mes" de febrero, y así sucesivamente. Para muchos amigos hoy en día, esto ya no es una prioridad, aunque algunos todavía mantienen la tradición.

Al igual que muchos aspectos de la vida cuáquera, la práctica de la sencillez ha evolucionado con el tiempo, aunque se basa en principios que han sido una parte duradera del pensamiento cuáquero. Estos principios ahora forman parte de los testimonios cuáqueros.

Igualitarismo

Los cuáqueros tienen un fuerte sentido de igualitarismo espiritual, incluida la creencia en la igualdad espiritual de los sexos. Desde el principio, tanto las mujeres como los hombres tenían la misma autoridad para hablar en reuniones de adoración. Margaret Fell era tan vocal y alfabetizada como su esposo, George Fox, publicando varios tratados en los primeros días del cuáquero.

La actitud de los Amigos hacia el igualitarismo también se demostró por su negativa a practicar el "honor del sombrero" (los cuáqueros se negaron a quitarse el sombrero o inclinarse ante nadie sin importar el título o rango), y su negativa a dirigirse a cualquiera con títulos honoríficos como "Sir , "" Señora "," Su Señoría "o" Su Majestad ". Esto atestiguaba la comprensión de los Amigos de que, a los ojos de Dios, no había una jerarquía basada en el nacimiento, la riqueza o el poder político, tales honores que reservaban solo para Dios. Los amigos no consideraron esta práctica como de naturaleza antiautoritaria, sino como una reprimenda contra la pretensión humana y el ego.

Hoy en día, la resistencia al "honor del sombrero" no prevalece como lo hacía antes, la mayoría de las costumbres del sombrero no se practican en la vida cotidiana contemporánea, y el amigo individual tiene que decidir si practicar o no el "honor del sombrero" como una cuestión de conciencia.

Educación

Los amigos han fundado muchas escuelas y colegios; Sin embargo, los Amigos a menudo han advertido contra la admisión de credenciales educativas como una forma de honrar a los humanos en lugar de Dios o como un sustituto de una relación con Dios.

Juramentos y trato justo

Los primeros amigos creían que una parte importante del mensaje de Jesús era cómo tratamos a nuestros semejantes. Sentían que tratar honestamente con los demás significaba más que evitar las mentiras directas. Los amigos continúan creyendo que es importante no engañar a los demás, incluso si las palabras utilizadas son técnicamente verdaderas. Los primeros amigos se negaron a hacer juramentos, incluso en los tribunales, creyendo que uno debe decir la verdad en todo momento, y el acto de jurar implicaba diferentes estándares de verdad con y sin juramentos; Esta doctrina se atribuye a Jesús en el Sermón del Monte (específicamente Mateo 5: 34-37).

5:34 Pero yo os digo que no juren nada; ni por el cielo; porque es el trono de Dios:
5:35 Ni por la tierra; porque es el estrado de sus pies: ni por Jerusalén; porque es la ciudad del gran rey.
5:36 Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer que un cabello sea blanco o negro.
5:37 Pero que sea tu comunicación, sí, sí; No, no: porque todo lo que es más que esto viene del mal. (Versión King James)

Algunos amigos han aceptado el uso de "afirmaciones" en lugar de juramentos, creyendo que el problema con los juramentos es que al hacer un juramento, estás admitiendo que de lo contrario no se espera que digas la verdad.

Culto cuáquero

Friends Meeting House, Manchester, Inglaterra.Friends Meeting House, de Nueva York.

Los amigos tratan todas las funciones de la iglesia como una forma de adoración, incluidos los negocios, el matrimonio y los servicios conmemorativos, además de reuniones regulares para la adoración. Las dos formas principales de adoración cuáquera a menudo se denominan "programadas" y "no programadas".

Si bien los diferentes estilos de culto generalmente reflejan las divisiones teológicas, con reuniones no programadas generalmente siendo más teológicamente liberales y las iglesias Amigos programadas son más conservadoras teológicamente, esta no es una regla estricta. Muchas reuniones tienen servicios programados y no programados u otras actividades. Algunas reuniones "conservadoras" no están programadas pero, en general, se considerarían teológicamente más cercanas a la mayoría de las reuniones programadas.

Adoración no programada

Adoración no programada Es el estilo de adoración más tradicional entre los Amigos y sigue siendo la norma en Gran Bretaña, Irlanda, Europa continental, Australia, Nueva Zelanda, Canadá y partes de los Estados Unidos. Durante una reunión no programada para la adoración, los Amigos se reúnen en "espera expectante" por direcciones divinas. A veces una reunión es completamente silenciosa, a veces hablan bastantes personas. La reunión de adoración generalmente dura aproximadamente una hora.

Cuando sienten que son guiados por el espíritu, un participante se levantará y compartirá un mensaje (dar "ministerio vocal") con los reunidos. Por lo general, los mensajes, testimonios, ministerios u otros discursos no se preparan como un "discurso". Se espera que los oradores disciernen la fuente de su inspiración, ya sea divina o propia. Después de que alguien ha hablado, se espera que pasen más de unos momentos en silencio antes de continuar con el Ministerio; no debería haber espíritu de debate.

La adoración no programada generalmente se considera que comienza tan pronto como el primer participante está sentado, los demás entran en la sala en silencio. La reunión de adoración termina cuando una persona (generalmente predeterminada) le da la mano a otra persona presente. Todos los miembros de la asamblea se dan la mano con sus vecinos, después de lo cual un miembro generalmente se levanta y extiende saludos y hace anuncios.

Culto programado

Culto programado se asemeja a un típico servicio de adoración protestante en los Estados Unidos. Esta tradición surgió entre los Amigos en los Estados Unidos en el siglo XIX en respuesta a un gran número de conversos al cuákerismo durante el avivamiento espiritual nacional de la época. Típicamente hay lecturas de las escrituras, himnos y un sermón del pastor. En algunos servicios de adoración de Amigos programados se incluye un período de silencio (similar en la práctica al de las reuniones no programadas, aunque generalmente más corto). La mayoría de los amigos en el sur y centro de los Estados Unidos adoran de esta manera.

Las reuniones de amigos que comenzaron en África y América Latina generalmente fueron iniciadas por amigos de elementos programados de la sociedad, por lo tanto, la mayoría de los amigos africanos y latinoamericanos adoran en un estilo programado.

Algunos amigos también sostienen lo que se denomina adoración semiprogramada, que trae elementos programados como himnos y lecturas a un servicio de adoración no programado.

Bodas cuáqueras

Tradicionalmente, cuando una pareja que forma parte de una reunión cuáquera decide casarse, declaran sus intenciones de casarse en la reunión. La reunión generalmente formará un "comité de claridad" que se reúne con la pareja para brindar asesoramiento y determinar la claridad de su intención.

Una ceremonia de boda tradicional en una reunión de amigos es similar a cualquier otra reunión de adoración no programada, que puede ser muy diferente de la experiencia esperada por los que no son amigos.

"La sencilla boda cuáquera donde la pareja, junto con sus amigos, se reúnen en adoración ... algunos de los que asisten a la boda pueden no estar familiarizados con la adoración basada en el silencio".16

No hay un funcionario para dirigir la ceremonia y sancionar al sindicato; la pareja se casa entre sí ante Dios y reunieron testigos. Después de intercambiar votos, la reunión vuelve al culto abierto y los invitados son libres de hablar mientras son guiados. Al momento de reunirse con todos los testigos, incluidos los niños más pequeños que asisten, se les pide que firmen el certificado de boda.

En los primeros días de los Estados Unidos, había dudas sobre si un matrimonio solemnizado de esa manera tenía derecho a un reconocimiento legal, lo que llevó a al menos una jurisdicción, Florida, a promulgar legislación especial sobre el tema.17

En los últimos años, Amigos en Australia, Gran Bretaña y algunas reuniones en América del Norte han celebrado bodas o asociaciones civiles entre parejas del mismo sexo.

Testimonios

Los testimonios cuáqueros son una expresión de "espiritualidad en acción".18 Pueden considerarse como las declaraciones tradicionales de la creencia cuáquera, aunque los cuáqueros evitan los credos. Los Testimonios no son un conjunto formal y estático de palabras, sino una visión compartida de cuántos cuáqueros se relacionan con Dios y el mundo. Esto lleva a que cada cuáquero tenga una comprensión diferente de cuáles son los testimonios, y aunque las ideologías siguen siendo bastante similares para todos los cuáqueros, tienen diferentes nombres y se incluyen diferentes valores en toda la Sociedad Religiosa de Amigos. Los Testimonios están interrelacionados y pueden verse como un sistema filosófico coherente, incluso fuera de la teología cristiana. Los testimonios no siempre han sido consistentes, pero a lo largo de su historia han desafiado a los Amigos y les han brindado orientación.

La lista de testimonios está, como todos los aspectos de la teología de Friends, en constante evolución, para ser relevante en la actualidad, pero los siguientes son comunes:19

  • Paz
  • Igualdad
  • Integridad (o a veces verdad)
  • Sencillez

Algunos amigos también incluyen otros testimonios, como Unidad, Comunidad, Compasión, Justicia, Verdad, Administración y Sostenibilidad. En los EE. UU., A los estudiantes de las escuelas Niños y Amigos a menudo se les enseña el acrónimo SPICES, que significa simplicidad, paz, integridad, comunidad, igualdad y mayordomía. En el Reino Unido, el acrónimo STEP se usa, o más cariñosamente, PEST, que incluye los testimonios de Paz, Igualdad, Simplicidad y Verdad. La verdad tiende a ser el nombre más común del testimonio de integridad en el Reino Unido, aunque la integridad también se agrega a veces como un quinto testimonio. Del mismo modo, en los últimos años, el Medio Ambiente también ha sido considerado por algunos en el Reino Unido como un "testimonio emergente", uno que es respetado y valorado, pero que tradicionalmente no ha sido priorizado.

Un ejemplo interesante de actitudes cuáqueras se encuentra en los escritos de William Penn, "Algunas frutas de la soledad en reflexiones y máximas", escrito en su retiro.

Extracto: "El hombre sabio es cauteloso, pero no astuto; juicioso, pero no astuto; haciendo de la virtud la medida de usar su excelente comprensión en la conducta de su vida".

Paz

El testimonio de paz es probablemente el testimonio más conocido de amigos. La creencia de que la violencia está mal ha persistido hasta nuestros días, y muchos objetores de conciencia, defensores de la no violencia y activistas contra la guerra son amigos. Debido a su testimonio de paz, los Amigos son considerados como una de las iglesias históricas de paz. En 1947, Quakerism recibió el Premio Nobel de la Paz, que fue aceptado por el Comité de Servicio de Amigos Americanos y British Peace & Social Witness en nombre de todos los Amigos. El testimonio de paz no siempre ha sido bien recibido en el mundo; en muchas ocasiones amigos han sido encarcelados por negarse a servir en actividades militares; muchos objetores de conciencia han sido cuáqueros.

Algunos amigos de hoy consideran el Testimonio de Paz en un sentido aún más amplio, y se niegan a pagar la parte del impuesto sobre la renta que se destina a financiar a los militares. Las reuniones anuales en los Estados Unidos, Gran Bretaña y otras partes del mundo respaldan y apoyan las acciones de estos amigos.20 campañas en el Parlamento Europeo por el derecho de los objetores de conciencia en Europa a no pagar los militares. Cabe destacar que estos Amigos no están tratando de evitar pagar impuestos y que voluntariamente darían el dinero con fines pacíficos. Algunos sí pagan el dinero a organizaciones benéficas de paz y aún obtienen bienes incautados por agentes judiciales o dinero tomado de su cuenta bancaria.

En Estados Unidos, otros pagan a una cuenta de depósito en garantía a nombre del Servicio de Impuestos Internos, al que el IRS solo puede acceder si aseguran que el dinero solo se utilizará con fines pacíficos. Algunas reuniones anuales en los Estados Unidos ejecutan cuentas de custodia para objetores de conciencia, tanto dentro como fuera de la Sociedad.

Muchos amigos participan en varias organizaciones no gubernamentales, como los equipos cristianos de pacificación que prestan servicios en algunas de las zonas más violentas del mundo.

Igualdad

Una mujer cuáquera predica en una reunión en Londres en el siglo XVIII.

Los amigos creen que todas las personas son creadas iguales a los ojos de Dios. Como todas las personas encarnan la misma chispa divina, todas las personas merecen el mismo trato. Las amigas fueron algunas de las primeras en valorar a las mujeres como ministras importantes y en hacer campaña por los derechos de las mujeres; se convirtieron en líderes en el movimiento contra la esclavitud y fueron de los primeros en ser pioneros en el tratamiento humano para los enfermos mentales y los prisioneros.

Integridad

También conocido como el Testimonio de la Verdad, o el Testimonio de la Verdad, la esencia del Testimonio de Integridad es colocar a Dios en el centro de la vida. Para los amigos, la integridad está en la elección

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