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Yom Kippur

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Yom Kippur (Hebreo:יוֹם כִּפּוּר sentido Día de la expiación) es el día más sagrado del año en el calendario judío. Cae en el décimo día de Tishrei, el séptimo mes del calendario judío.1 En la Biblia, el día se llama Iom HaKippurim (Levítico 23:27) y se dice que es uno de los Yamim Noraim (significado: "Días de asombro").

Como el día judío de la expiación, los temas centrales de Iom Kipur son el arrepentimiento y la reconciliación con Dios y los vecinos. Según la Mishná, se dice que "el Día de la Expiación" puede absolver a las personas de los pecados contra Dios, pero no de los pecados contra un prójimo a menos que se garantice el perdón de la persona ofendida (tratado de Mishná Yoma 8: 9). De ahí la costumbre de terminar todas las disputas y disputas en la víspera del día de ayuno (o en el período de diez días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur). Incluso se dice que las almas de los muertos están incluidas en la comunidad de los indultados en el Día de la Expiación. Es costumbre que los niños hagan mención pública en la sinagoga de sus padres fallecidos, y que hagan regalos de caridad en nombre de sus almas.

Observancias generales

Los ritos para Iom Kipur se establecen en el capítulo dieciséis de Levítico (véase Éxodo 30:10; Levítico 23: 27-31, 25: 9; Números 29: 7-11). Se describe como un ayuno solemne, en el que no se debe consumir comida ni bebida, y en el que se prohíbe todo trabajo. Además, el lavado, el uso de cosméticos y zapatos de cuero y las relaciones conyugales están prohibidas (tratado de Mishná Yoma 8:1).

El día se conmemora con una oración rápida e intensiva de 25 horas. La abstención total de la comida y la bebida generalmente comienza media hora antes del anochecer (llamado "tosefet Yom Kippur, "la" adición "de ayuno parte del día anterior es requerido por la ley judía) y termina después del anochecer del día siguiente. Aunque se requiere el ayuno de todos los adultos sanos, el ayuno está específicamente prohibido para cualquier persona que pueda ser perjudicada por él. .

Iom Kipur se observa de diferentes maneras en diferentes comunidades judías. Los judíos sefardíes (judíos de ascendencia española, portuguesa y norteafricana) se refieren a esta fiesta como "el ayuno blanco" porque tienen la costumbre de usar solo ropa blanca en este día, para simbolizar su deseo "blanco" (puro) de liberarse del pecado Los judíos asquenazíes, aunque reconocen los orígenes de la fiesta como un día de alegría, tienden a adoptar una actitud más sombría y solemne.

En los tiempos bíblicos, se ofrecían sacrificios en el Templo de Jerusalén (ver más abajo).

La víspera de Iom Kipur

Hay un mandamiento de comer una comida grande y festiva antes de que comience Iom Kipur. Prácticamente todas las fiestas judías implican una fiesta ritual; En el caso de Iom Kipur, la comida que precede a las vacaciones supuestamente hace que el ayuno sea aún más agotador, cumpliendo así el mandato "se afligirán" en Levítico 23:27. Los alimentos tradicionales consumidos durante esa comida incluyen kreplach y arroz. Muchos hombres ortodoxos también se sumergen en un mikvah (baño ritual).

Servicios de oración

Los hombres (y algunas mujeres reformistas y conservadoras) don a Tallit (prenda de oración de cuatro picos) para las oraciones de la tarde, el único servicio nocturno del año en el que se hace esto.2 Muchos hombres casados ​​también usan un Kittel, o prenda blanca con forma de mortaja, que simboliza la pureza interior. Los servicios de oración comienzan con la oración conocida como "Kol Nidre", que debe recitarse antes del atardecer, y sigue con las oraciones de la tarde (ma'ariv o arvith), que incluyen un servicio extendido de Selichot.

El servicio de oración de la mañana está precedido por letanías y peticiones de perdón llamadas selichot; en Iom Kipur, muchos selichot están entretejidos en la liturgia. Las oraciones de la mañana son seguidas por una oración adicional. (musaf) como en todos los demás días festivos, seguido de mincha (la oración de la tarde) y el agregado ne'ilah oración específicamente por Iom Kipur. Iom Kipur llega a su fin con una recitación de Shema Israel y el soplo de la shofar, que marca la conclusión del ayuno.

La Torá se lee durante las oraciones de la mañana y la tarde (Levíticio 16 y 18, respectivamente); el Libro de Jonás se lee como el haftarah por la tarde. Dependiendo de nusach (versión) de las oraciones, algunas comunidades rezan continuamente desde la mañana hasta el anochecer, mientras que otras incluyen un breve descanso. Cada oración incluye el vidduy (confesión).

Servicio en Templo en Jerusalén

Mientras el Templo estaba de pie en Jerusalén (desde los tiempos bíblicos hasta el año 70 E.C.), el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) realizó un complejo conjunto de servicios especiales y sacrificios por Iom Kipur. Se consideró que estos servicios eran las partes más importantes de Iom Kipur, ya que a través de ellos el Kohen Gadol hizo expiación por todos los judíos del mundo. Durante el servicio, el Kohen Gadol ingresó al Lugar Santísimo en el centro del Templo, la única época del año en que alguien entró. Para hacerlo, se requirió una purificación y preparación especiales, incluidas cinco inmersiones en un mikvah (baño ritual), y cuatro cambios de ropa.

Antes de Yom Kippur, el Kohen Gadol fue secuestrado en la cámara Parhedrin en el Templo, donde revisó el servicio con los sabios del Templo, y fue rociado con agua de manantial que contenía cenizas de la Vaquilla Roja como purificación. El Talmud (Tractate Yoma) también informa que realizó el ritual de ofrenda de incienso en la cámara de Avitnas.

El día de Iom Kipur, el Kohen Gadol tuvo que seguir un orden preciso de servicios, sacrificios y purificaciones:

  • Ofrenda de la mañana (Tamid): El Kohen Gadol realizó por primera vez el diario regular (Tamid) ofrenda, generalmente realizada por sacerdotes ordinarios, en prendas doradas especiales, después de sumergirse en un mikvah y lavándose las manos y los pies.
  • Cambio de prenda 1: El Kohen Gadol inmerso en un especial mikvah en el patio del Templo y se cambió a prendas de lino especiales, y se lavó las manos y los pies dos veces, una después de quitarse las prendas doradas y otra antes de ponerse las prendas de lino.
  • Lotería de las cabras: En la puerta oriental (Nikanor), el Kohen Gadol extrajo un lote de lotería sobre dos cabras. Uno fue seleccionado "para el Señor" y otro "para Azazzel" (un espíritu maligno o demonio). El Kohen Gadol ató una banda roja a la cabra "para Azazzel".
  • El toro como ofrenda personal por el pecado: El Kohen Gadol se inclinó (realizado Semikha) e hizo una confesión sobre la cabra en nombre de sí mismo y de su familia, pronunciando el tetragrammaton. La gente se postró cuando oyó. Luego sacrificó al toro como un chatat (ofrenda por el pecado) y recibió su sangre en un tazón.
  • Preparación de incienso: El Kohen Gadol ascendió el mizbeach (altar) y tomó una pala llena de brasas con una pala especial. Le trajeron incienso. Llenó las manos y lo colocó en un recipiente. (Los Talmud consideraba que esta era la parte más difícil físicamente del servicio, ya que el Kohen Gadol tenía que mantener equilibrada la paleta de carbones brillantes y evitar que su contenido cayera, usando su axila o dientes, mientras llenaba sus manos con el incienso).
  • Ofrenda de incienso: Sosteniendo la pala y el recipiente, entró en el Lugar Santísimo. En los días del Primer Templo, colocó la pala entre los polos del Arca del Pacto. En los días del Segundo Templo, puso la pala donde habría estado el Arca. Esperó hasta que la cámara se llenó de humo y se fue.
  • Rociado de sangre en el Lugar Santísimo: El Kohen Gadol tomó el cuenco con la sangre del toro y entró nuevamente en el Lugar Santísimo. Roció la sangre del toro con su dedo ocho veces, antes del Arca en los días del Primer Templo, donde habría estado en los días del Segundo. El Kohen Gadol luego dejó el Lugar Santísimo, colocando el cuenco en un soporte frente al Parochet (cortina que separa al Lugar Santo del Lugar Santísimo).
  • Cabra para el Señor como ofrenda por el pecado para Kohanim: El Kohen Gadol fue al extremo oriental del patio israelita cerca de la Puerta Nikanor, puso sus manos (semikha) en la cabra "para el Señor", y pronuncia la confesión en nombre de los Kohanim (sacerdotes). Las personas se postraron cuando pronunció el tetragrammaton. Luego sacrificó la cabra y recibió su sangre en otro recipiente.
  • Rociado de sangre en el Santo: De pie en el Haichal (Santo), al otro lado del Parochet del Lugar Santísimo, el Kohen Gadol tomó la sangre del toro del soporte y la roció con su dedo ocho veces en dirección al Parochet. Luego tomó el cuenco con la sangre de cabra y lo roció ocho veces de la misma manera, volviéndolo a poner en el soporte.
  • Manchado de sangre en el Altar Dorado (Incienso): El Kohen Gadol retiró la sangre de la cabra del puesto y la mezcló con la sangre del toro. Comenzando en la esquina noreste, luego untó la mezcla de sangre en cada una de las cuatro esquinas del altar de oro (incienso) en el Haichal. Luego roció la sangre ocho veces sobre el altar.
  • Cabra para Azazzel: El Kohen Gadol dejó el Haichal y caminó hacia el lado este del Azaryah (Patio israelita). Cerca de la puerta Nikanor, apoyó sus manos (Semikha) en la cabra "para Azazel" y confesó los pecados de todo el pueblo de Israel. La gente se postró cuando pronunció el tetragrammaton. Mientras hacía una confesión general, los individuos de la multitud en el Templo se confesaban en privado. El Kohen Gadol luego envió a la cabra "al desierto". En la práctica, para evitar su regreso a la habitación humana, la cabra fue conducida a un acantilado a las afueras de Jerusalén y empujada hacia afuera.
  • Preparación de animales sacrificados: Mientras la cabra "para Azazzel" estaba siendo llevada al acantilado, el Kohen Gadol retiró el interior del toro y entrelazó los cuerpos del toro y la cabra. Otras personas llevaron los cuerpos al Beit HaDeshen (lugar de las cenizas). Fueron quemados allí después de que se confirmó que la cabra "para Azazzel" había llegado al desierto.
  • Leyendo la Torá: Después de que se confirmó que la cabra "para Azazzel" había sido empujada del acantilado, el Kohen Gadol pasó a través de la puerta Nikanor hacia el Ezrat Nashim (Patio de las mujeres) y lea secciones del Tora describiendo a Yom Kippur y sus sacrificios.
  • Cambio de prenda 2: El Kohen Gadol se quitó las prendas de lino, inmerso en el mikvah en el patio del Templo, y se cambió a un segundo conjunto de prendas doradas especiales. Se lavó las manos y los pies antes de quitarse las prendas de lino y después de ponerse las doradas.
  • Ofrenda de carneros: El Kohen Gadol ofreció dos carneros como olah ofreciendo, sacrificándolos en el lado norte del mizbeach (altar exterior), recibiendo su sangre en un tazón, llevando el tazón al altar exterior, y rociando la sangre en las esquinas noreste y suroeste del Altar Exterior. Desmembró los carneros y quemó las partes por completo en el altar exterior. Luego ofreció el acompañamiento mincha (grano) ofrendas y nesachim (libaciones de vino).
  • Ofrenda de Musaf: El Kohen Gadol luego ofreció el Musaf ofrecimiento.
  • Quema de tripas: El Kohen Gadol colocó el interior del toro y la cabra en el altar exterior y los quemó por completo.
  • 'Cambio de prenda 3 '; El Kohen Gadol se quitó sus prendas doradas, inmerso en el mikvah, y se cambió a un nuevo juego de ropa de lino, nuevamente lavándose las manos y los pies dos veces.
  • Remoción de incienso del Lugar Santísimo: El Kohen Gadol regresó al Lugar Santísimo y sacó el cuenco de incienso y la pala.
  • Cambio de prenda 4: El Kohen Gadol se quitó las prendas de lino, inmerso en el mikvah, y se cambió a un tercer conjunto de prendas doradas, nuevamente lavándose las manos y los pies dos veces.
  • Ofrenda nocturna (Tamid): El Kohen Gadol completó la parte de la tarde del horario regular. (tamid) Ofrenda diaria en las prendas doradas especiales. Se lavó las manos y los pies por décima vez.

El Kohen Gadol llevaba cinco conjuntos de prendas (tres doradas y dos de lino), inmersas en el mikvah cinco veces, y se lavó las manos y los pies diez veces. Los sacrificios incluyeron dos corderos (diarios), un toro, dos cabras y dos carneros, con acompañamiento mincha (comidas) ofrendas, libaciones de vino y tres ofrendas de incienso (las dos diarias y una adicional para Yom Kippur). El Kohen Gadol entró en el Lugar Santísimo tres veces. El tetragrammaton se pronunció tres veces, una por cada confesión.

Recordando el servicio del templo

Una recitación del servicio sacrificial del Templo de Jerusalén tradicionalmente ocupa un lugar destacado tanto en la liturgia como en el pensamiento religioso de la fiesta. Específicamente, el Avodah ("servicio") en el musaf La oración relata las ceremonias de sacrificio en gran detalle.

En las sinagogas ortodoxas y conservadoras, el día se recita una descripción detallada del ritual del Templo, y toda la congregación se postra en cada punto de la recitación donde el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) pronunciaría el tetragrammaton. (Estas tres veces, más en algunas congregaciones el Alenu La oración durante el Musaf Amidah en Iom Kipur y Rosh Hashaná, son los únicos momentos en los servicios judíos cuando los judíos se dedican a la postración de cuerpo completo, con la excepción de algunos judíos yemenitas y talmedhei haRambam) Se agregan una variedad de poemas litúrgicos, incluido un poema que relata el resplandor del semblante del Kohen Gadol después de salir del Lugar Santísimo, que tradicionalmente se cree que emite luz palpable de una manera que hace eco del relato bíblico del semblante de Moisés después de descender del Monte Sinaí, así como oraciones por la rápida reconstrucción del Templo y la restauración del culto sacrificial. Hay una variedad de otras costumbres, como los gestos con las manos para imitar la aspersión de sangre (una aspersión hacia arriba y siete hacia abajo por juego de ocho).

En algunas sinagogas conservadoras, solo las Hazzan se dedica a la postración completa. Algunas sinagogas conservadoras resumen la recitación del servicio Avodah en diversos grados, y algunos lo omiten por completo. Los servicios conservadores generalmente omiten las oraciones por la restauración de los sacrificios. Los servicios reformistas y reconstruccionistas omiten todo el servicio como inconsistente con las sensibilidades modernas.

Observancias entre judíos seculares

Iom Kipur es considerada la festividad judía más sagrada, y su observancia se celebra incluso entre la mayoría de los judíos seculares que pueden no observar estrictamente otras festividades. Muchos judíos seculares ayunarán y asistirán a la sinagoga en Iom Kipur, donde el número de fieles que asisten suele ser el doble o el triple de la asistencia normal. En Israel, el incumplimiento público (como comer o conducir un vehículo de motor) es tabú. En Israel, en Yom Kipur, no hay televisión abierta, ni transporte público, y los aeropuertos están cerrados.3 No hay comercio de ningún tipo en las áreas judías.

Dado que las carreteras en las comunidades judías están libres de vehículos motorizados durante el feriado, muchos judíos seculares o personas no judías aprovechan la oportunidad para andar en bicicleta. Así, Yom Kippur tiene el sobrenombre de "Festival de Bicicletas". Esta costumbre, que ganó popularidad en las últimas décadas, es especialmente popular en la víspera de Yom Kippur.

Punto de vista cristiano

La mayoría de los cristianos no observan regularmente esta festividad, ya que no consideran este día como parte del Nuevo Pacto; Sin embargo, muchos teólogos cristianos reconocen la relación de Iom Kipur y el Día del Juicio. Se considera que Iom Kipur es el pre-texto de lo que está por venir, un presagio del fin de los tiempos cuando creen que Cristo juzgará a la humanidad y perdonará o condenará en consecuencia.4

Los cristianos amish observan un día de ayuno el 11 de octubre, una fecha gregoriana que se acerca a la fecha hebrea de Iom Kipur.

Vista islámica

Según la tradición sunita, el profeta Mahoma observó el ayuno de Ashura en La Meca, al igual que la población local, donde era una práctica común desde tiempos preislámicos. Cuando el profeta Mahoma llevó a sus seguidores a Medina, encontró a los judíos de esa zona ayunando en el Día de Ashura, o Yom Kippur. En este momento, el ayuno de ese día se convirtió en obligatorio para los musulmanes. Sin embargo, numerosas tradiciones sunitas en Sahih Muslim y Sahih Bukhari confirman que el ayuno en Ashura fue abandonado por el Profeta Muhammad cuando se ordenó el ayuno del Ramadán. Ibn Hajar al-asqalani, en su comentario sobre la colección de Bukhari, dice que la obligatoriedad del ayuno fue reemplazada por el ayuno en Ramadán, un año después de su migración a Medina. Hoy, los sunitas consideran que el ayuno del 10 de Muharram es recomendado, aunque no obligatorio. Por el contrario, los chiítas consideran que el ayuno de ese día es indeseable, aunque no estrictamente prohibido.

El Ashura se conmemora en las siguientes ocasiones que los musulmanes creen que sucedió en el décimo día del Muharram:

  • La liberación de Noé del diluvio
  • Abraham fue salvado del fuego de Nimrod
  • La ceguera de Jacob fue sanada y fue llevado a José en este día.
  • Job fue sanado de su enfermedad
  • Moisés fue salvado del ejército del faraón que impedía
  • Jesús fue llevado al cielo después de que fracasaron los intentos de los romanos de capturarlo y crucificarlo.

Notas

  1. ^ Vacaciones bíblicas: El calendario hebreo obtenido el 13 de abril de 2007.
  2. ↑ Un talit normalmente se usa solo durante el día. Aunque la práctica de usarlo en Yom Kippur tiene muchos otros simbolismos e interpretaciones contemporáneas, en la interpretación tradicional se usa en honor a la Presencia Divina que está especialmente presente en este día.
  3. ^ "Sonidos de la ciudad", artículo de Israel Insider Consultado el 14 de octubre de 2005.
  4. ↑ Diego D. Sausa, Kippur - el juicio final: secretos apocalípticos del santuario hebreo (Fort Myers, FL: The Vision Press, 2006, ISBN 0-9788346-1-5).

Referencias

  • Sausa, Diego D. Kippur - el juicio final: secretos apocalípticos del santuario hebreo. Fort Myers, FL: The Vision Press, 2006. ISBN 0-9788346 1-5
  • Talmud Bavli, La Edición Schottenstein del Talmud de Babilonia: Tractate Yoma, Volumen I. Mesorah Publications Ltd. ISBN 0-89906-719-0
  • Talmud Bavli, La Edición Schottenstein del Talmud de Babilonia: Tractate Yom, Volumen II. Mesorah Publications Ltd. ISBN 1-57819-001-0

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 29 de julio de 2013.

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