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Kabbala (o Kábala) (En hebreo: קַבָּלָה, que significa "tradición recibida") se refiere a una colección esotérica de doctrinas místicas judías acerca de Yahweh (Dios) y la relación de Dios con la Creación. Los cabalistas creen que la Torá ("Ley Divina") contiene verdades más profundas y ocultas, que solo la persona desarrollada espiritualmente puede descifrar. Se dice que la Torá está redactada en un lenguaje simbólico con un significado interno que revela un modelo para el universo y un conocimiento esotérico sobre Dios, el ser humano y la relación entre ellos. Según los cabalistas, las personas que interpretan la Biblia literalmente, solo entienden medias verdades o, lo que es peor, falsedades completas.1

Históricamente, el término Kábala se utilizó por primera vez en textos judíos talmúdicos, entre los geonim (rabinos medievales tempranos) y por Rishonim (Rabinos medievales posteriores) como una referencia al cuerpo completo de la ley oral del judaísmo. Con el tiempo, gran parte de la ley oral se registró en la Mishná; pero cuando el Zohar se presentó al público en el siglo XIII, el término Kábala específicamente comenzó a referirse a sus enseñanzas místicas. Finalmente, se desarrollaron diferentes hermandades místicas cabalistas llamadas baale ha-kabbalah (בעלי הקבלה "poseedores o maestros de la Cabalá"). En la Edad Media, especialmente entre 1500 y 1800 E.C., la Cabalá se hizo muy popular y "fue ampliamente considerada como la verdadera teología judía".2 Su popularidad disminuyó con el surgimiento de la Era de la Ilustración y su enfoque en la racionalidad sobre el misticismo. Recientemente, ha habido un resurgimiento del interés en la Cabalá en el siglo XXI, tanto por judíos como por no judíos. El misticismo judío sigue siendo una corriente influyente de la teología judía en la actualidad.

Historia

Orígenes

Los orígenes de la Cabalá a veces se remontan al primer hombre en la cosmología judía, Adán. Se dice que Dios reveló secretos divinos a Adán, como las diez emanaciones de la creación (ver más abajo), la Deidad, la verdadera naturaleza de Adán y Eva, el Jardín del Edén y el Árbol de la Vida.3 La mayoría de los reclamos por los orígenes de la Cabalá se basan, en consecuencia, en este argumento de autoridad basado en la antigüedad. Como resultado, muchas obras cabalísticas pseudopigráficamente reclaman la autoría antigua.4 Esta tendencia hacia la pseudepigrafía también se encuentra en la literatura apocalíptica, que afirma que el conocimiento esotérico como la magia, la adivinación y la astrología fue transmitido a los humanos en el pasado mítico por los dos ángeles, Aza y Azaz'el (en otros lugares, Azaz'el y Uzaz'el) que 'cayó' del cielo (ver Génesis 6: 4).

Los orígenes reales de la Cabalá son oscuros, como resultado del hecho de que la práctica estuvo, durante mucho tiempo, oculta en secreto en medio de círculos cerrados, lo que restringió su estudio a solo ciertas personas, como los hombres casados ​​mayores de 40 años.5 Estas restricciones se introdujeron para preservar los secretos de la tradición, que se consideraban demasiado poderosos, peligrosos y abrumadores para ser manejados a la ligera. Los líderes judíos dominantes también, irónicamente, contribuyeron a la naturaleza secreta de la Cabalá porque algunos de ellos consideraron que la práctica estaba contaminada por la idolatría y, por lo tanto, avergonzó al judaísmo al hablar de otros mundos, fuerzas de Dios y aprovechar los poderes de la Creación.6

Influencias formativas

La literatura apocalíptica perteneciente a los siglos precristianos contenía elementos que se trasladaron a la Kabbalah posterior. Según el historiador Josefo (37-101 E.C.), los escritos secretos estaban en posesión de los esenios y estaban celosamente guardados por ellos contra la divulgación. 7. Las formas judías de esoterismo, por lo tanto, existieron hace más de 2000 años, y Ben Sira advirtió en contra de eso, diciendo: "No debes ocuparte de cosas secretas" (Sirach iii. 22; compárese Talmud Hagigah 13a; Midrash Genesis Rabbah viii.) Las alusiones a libros que contienen tradiciones secretas se mantuvieron ocultas por (o para) los "iluminados" que se encontraron en IV Esdras xiv. 45-46, donde se le dice a Pseudo-Ezra que publique abiertamente los 24 libros del canon judío que los dignos y los indignos pueden leer por igual, pero que mantengan ocultos los otros 70 libros para "entregarlos solo a quienes sean sabios "(compárese con Dan. xii. 10); porque en ellos está la fuente del entendimiento, la fuente de la sabiduría y la corriente del conocimiento.

Además, el Libro de Jubileos, se refiere a los misteriosos escritos de Jared, Caín y Noé, y presenta a Abraham como el renovador, y a Levi como el guardián permanente de estos escritos antiguos. Ofrece una cosmogonía basada en las 22 letras del alfabeto hebreo, conectadas con la cronología judía y la mesianología, mientras que al mismo tiempo insiste en heptad (7) como el número sagrado en lugar del sistema decadico (10) adoptado por los haggadistas posteriores y el Sefer Yetzirah.

Los primeros elementos del misticismo judío se pueden encontrar en los textos no bíblicos de los Rollos del Mar Muerto, como la Canción del sacrificio del sábado. Algunas partes del Talmud y el midrash también se centran en lo esotérico, particularmente Chagigah 12b-14b.

La Biblia proporciona un amplio material para la especulación cabalística, especialmente la historia de Ezequiel y el carro. Las visiones del profeta Ezequiel atrajeron mucha especulación mística, al igual que la visión del Templo de Isaías. En el Libro de Ezequiel, el profeta describe un viaje surrealista en el que imagina cosas extrañas como ruedas que se elevan por el cielo o un valle de huesos secos donde los esqueletos tiemblan y traquetean y de repente se reconstruyen en carne y hueso.8 Lo más importante, la historia del encuentro de Ezequiel con Dios describe cómo se abren los cielos y él ve emerger figuras de cuatro caras de una nube de fuego: un hombre, un león, un buey y un águila. Debajo de sus pies hendidos, Ezequiel ve cuatro ruedas que se mueven junto con las figuras, y se da cuenta de que el espíritu de los cuatro seres reside en la rueda. Finalmente, por encima de las cuatro figuras, Ezequiel ve a Dios sentado en un carro o trono de lapis azul. El Señor le da a Ezequiel sus profecías de perdición y salvación para el pueblo judío. La naturaleza única del Libro de Ezequiel llamó la atención de los cabalistas; Ningún otro profeta había escrito sobre su encuentro con Dios en términos tan místicos, vívidos o detallados.9 Los cabalistas creían que Ezequiel estaba contando los reinos por los que uno pasaba antes de escuchar la voz de Dios. Razonaron que Ezequiel sabía que la era de la profecía estaba llegando a su fin y, por lo tanto, registraron sus experiencias para que las generaciones futuras pudieran continuar en el mismo camino espiritual.10

El Libro de Ezequiel provocó mucha discusión sobre los misterios de los cielos cuando los místicos reflexionaron sobre cómo podrían progresar en el camino de Ezequiel y alcanzar el conocimiento de Dios y el mundo divino. Al estudiar los pasos que describió Ezequiel, los místicos creyeron que ellos también podrían lograr la profecía divina y que cualquiera con habilidades para alcanzar a Dios podría encontrar a Dios en cualquier lugar. Dios era conocible y accesible a través del poder del intelecto humano, pero solo si desarrollaban esos poderes.11

Esta fue la era del misticismo judío temprano, que comenzó en algún momento alrededor del siglo I a.E.C. y continuó por casi un milenio. Se hizo conocido como Merkava misticismo, llamado así por la palabra hebrea para el carro que Ezequiel describió como el trono en movimiento de Dios.12 Otras fuentes bíblicas de la Cabalá son la visión de Jacob de la escalera al cielo y la experiencia de Moisés con la zarza ardiente y sus encuentros con Dios en el Monte Sinaí. Estos eventos místicos en el Tanakh inspiraron el crecimiento de la Cabalá judía.

Periodo talmúdico

En tiempos talmúdicos, las enseñanzas esotéricas judías fueron llamadas Ma'aseh Bereshit ("Obras de creación") y Ma'aseh Merkabah ("Obras del Trono Divino / Carro"). Se basan en Génesis 1 y Libro de Ezequiel 1: 4-28; los nombres Sitrei Torah (Talmud Hag. 13a) y Razei Torah (Ab. Vi. 1) indican su carácter como tradición secreta. Los historiadores generalmente fechan el comienzo de la Cabalá como una influencia importante en el pensamiento y la práctica judía con la publicación de Zohar y culminando con la difusión de las enseñanzas de Arizal. La mayoría de los judíos Haredi aceptan al Zohar como el representante de Ma'aseh Merkuva y Ma'aseh B'resheyth a los que se refieren los textos talmúdicos.

Los seguidores de la tradición Merkavah encontraron una nueva fuente de ideas entre los siglos III y VI E.C. Un breve ensayo llamado Sefer Yetzirah, o surgió el "Libro de la Creación", que presentaba una teoría de la Creación y el orden del universo basada en interpretaciones del Libro del Génesis13 Las ideas presentadas en el Libro de la Creación allanarían el camino para el futuro núcleo de la teoría de la creación cabalista.14

los Libro del Génesis describe el proceso de Creación en el cual Dios creó el cielo y la tierra y toda la flora y fauna dentro de él, terminando con un humano que habita el mundo: Adán. Sin embargo, para los cabalistas, la sugerencia de que Dios trabajó para crear un universo sin ninguna razón en particular parece absurda, mundana, simplista y, en el peor de los casos, sacrílega.15 Los primeros místicos se centraron en comprender el significado de la Creación, desarrollando su propia interpretación simbólica de la misma.

los Libro de la creación interpretó Génesis en dos niveles: primero, a nivel de concepción y segundo, a nivel de manifestación física. La Deidad primero concibió la idea de la creación y, a partir de esa idea, su voluntad se hizo realidad. Con divina sabiduría, la Deidad creó diez emanaciones, las sefirot. Estas sefirot eran diez fuerzas de energía elementales que eran características de Dios y agentes de toda la Creación.16 La creación ocurrió a través de 32 caminos, un número derivado de sumar las diez sefirot y las 22 letras del alfabeto hebreo. En otras palabras, a través de la interacción entre las letras del alfabeto y los poderes de Dios, toda la Creación surgió. Por lo tanto, los 32 caminos de la sabiduría que crearon el universo se pueden encontrar en la Torá. Las sefirot a veces se representan en un diagrama interconectado llamado el Árbol de la Vida, un símbolo principal para la Cabalá (ver figura arriba).

A partir de los siglos VIII y XI, los textos de Sefer Yetzirah y Hekalot llegaron a los círculos judíos europeos. Los estudiosos modernos han identificado varias hermandades místicas que funcionaron en Europa a partir del siglo XII. Algunos, como el "Círculo Iyyun" y el "Círculo único de Querubín", eran verdaderamente esotéricos, permaneciendo en gran medida anónimos. Un grupo muy conocido fue el "Hasidei Ashkenaz". Este movimiento del siglo XIII surgió principalmente entre una sola familia académica, la familia Kalonymus de la Renania francesa y alemana. Hubo ciertos rishonim ("Sabios Mayores") del judaísmo exotérico que se sabe que eran expertos en Cabalá. Uno de los más conocidos es Nahmanides (el Ramban) (1194-1270) cuyo comentario sobre la Torá se considera basado en el conocimiento cabalístico, así como en Bahya ben Asher (el Rabbeinu Behaye) (m. 1340). Otro fue Isaac el Ciego (1160-1235), el maestro de Nahmanides, quien se dice ampliamente que escribió el primer trabajo de la Cabalá clásica, el Bahir (vea abajo).

los Sefer Bahir y otro trabajo titulado "Tratado de la emanación de la izquierda", probablemente compuesto en España por Isaac ben Isaac ha-Cohen, sentó las bases para la composición de Sefer Zohar, escrito por Moisés de León a fines del siglo XIII, pero acreditado a el sabio talmúdico Simeon bar Yohai, cf. Zohar A medida que se desarrolló, las ideas de la Cabalá fueron transmitidas de maestro a discípulo, permaneciendo relativamente oscuras. Esto comenzó a cambiar hacia finales del siglo XIII, cuando el Sefer Ha Zohar o Libro de esplendor, fue publicado por primera vez. Se convirtió en el trabajo seminal de la Cabalá. El Zohar demostró ser el primer trabajo verdaderamente "popular" de la Cabalá, y el más influyente. A partir del siglo XIII, la Cabalá comenzó a difundirse ampliamente y se ramificó en una extensa literatura.

Cuando los judíos fueron expulsados ​​de España en 1492, llevaron el Zohar con ellos a otras comunidades judías en lugares como el norte de África, Turquía, Babilonia y Palestina.17 En la ciudad de la colina de Safed en Galilea, el Zohar tuvo un impacto particular en místicos tan notables como Moses Cordovero (1522-1570) e Isaac Luria (1534-1572).18

El rabino Isaac Luria no se centró en la creación del mundo, sino en su fin, con la salvación de las almas y el fin del milenio. El erudito preeminente de la Cabalá del siglo XX, Gershom Scholem, explicó el enfoque de Luria en la redención como producto de los tiempos. Tras su traumática expulsión de España, los judíos del siglo XVI buscaban una explicación para su persecución.19 Luria brindó a sus seguidores una explicación al hacer del exilio el primer paso necesario en un proceso de redención universal. Hizo que el concepto de exilio fuera significativo en términos de su doctrina de la transmigración de las almas. Sus enseñanzas a sus discípulos se conocieron como la Cabalá de Lurianic, y forman la base de la mayoría de las enseñanzas y escritos de la Cabalá en la actualidad.20

Los cabalistas lurianicos reinventaron las sefirot como diez "vasijas" que, en el momento de la creación de Dios del mundo, no podían contener el inmenso flujo de energía divina.21 Los siete vasos inferiores se rompieron, atrapando chispas divinas en sus fragmentos y haciendo del mundo una prisión para las almas divinas. Las almas exiliadas podrían encontrar una manera de regresar al cielo si pudieran separarse de la oscuridad y el mal que las rodea, así como el grano se extrae de una cáscara. Cada alma tenía que experimentar repetidas reencarnaciones para pasar por el largo y difícil proceso de purificación.22 El proceso de tikkun tiene como objetivo liberar todas las chispas divinas para unirse a Dios y restaurar el todo original. La Cabalá de Lurianic enseña que todos juegan un papel en esta redención, ya que cada buen acto en la tierra libera una chispa divina.23

Así, Luria intentó explicar a los judíos la razón de su sufrimiento y ofrecerles una visión más optimista de una época en la que cada alma volvería del exilio y se alegraría en el milenio. Los humanos fueron responsables de su propio pecado y su sufrimiento, debido a sus pecados en existencias anteriores. Sin embargo, Dios fue compasivo y ofreció a cada alma la oportunidad de arrepentirse, buscar purificación y encontrar la redención.

Después de años de ser perseguido, exiliado y asesinado en todos los países de Europa, el pueblo judío encontró ayuda espiritual en las enseñanzas de la Cabalá.24 La Cabalá de Lurianic ofreció a los judíos señales de que el mundo realmente estaba comenzando a alcanzar las etapas finales de la redención, y provocó un fervor mesiánico dentro de la población.25 El período en el que dominaron las enseñanzas de Luria representó la era dorada de los estudios de Cabalá.26 En el siglo XVII, la Cabalá de Lurianic se extendió desde Persia al norte de África hasta Italia y Europa del Este. La gente consideraba altamente la Cabalá y la tradición mística formaba una parte importante de los estudios y enseñanzas judías en el Medio Oriente y en la mayor parte de Europa. En ese tiempo, la Torá revelada y oculta se abrazó por igual y existió una teología judía unificada.27

Tras los trastornos y las dislocaciones en el mundo judío como resultado de la Inquisición española y la expulsión de los judíos de España en 1492, el trauma del antisemitismo durante la Edad Media, los judíos comenzaron a buscar signos de cuándo el tan esperado El Mesías judío vendría a consolarlos en sus dolorosos exilios. Moses Cordovero y su círculo inmediato popularizaron las enseñanzas del Zohar, que hasta entonces solo había sido una obra modestamente influyente. El autor de la Shulkhan Arukh (el "Código de Derecho" judío), el rabino Yosef Karo (1488-1575), también fue un gran erudito de la Cabalá y difundió sus enseñanzas durante esta época. Como parte de esa "búsqueda de sentido" en sus vidas, Kabbala recibió su mayor impulso en el mundo judío con la explicación de las enseñanzas cabalistas del rabino Isaac Luria (1534-1572) por sus discípulos el rabino Hayim Vital y el rabino Israel Sarug, ambos de los cuales publicaron las enseñanzas de Luria (en formas variantes) ganando popularidad ampliamente extendida. Las enseñanzas de Luria llegaron a rivalizar con la influencia del Zohar y Luria, junto con Moses De Leon, como el místico más influyente en la historia judía.

La Kabbala de los estudiosos de la Torá Sefardi (español / mediterráneo) y Mizrahi (africano / asiático) tiene una larga historia. La Cabalá floreció entre los judíos sefardíes en Tzfat (Safed), Israel, incluso antes de la llegada de Isaac Luria, su residente más famoso. El gran Yosef Karo, autor del Shulchan Arukh era parte de la escuela Tzfat de Cabalá. Shlomo Alkabetz, autor del famoso L'cha Dodi, enseñó allí. Su discípulo Moisés ben Jacob Cordovero, autor Sefer Pardes Rimonim, una compilación exhaustiva y organizada de enseñanzas cabalísticas sobre una variedad de temas hasta ese momento. El rabino Cordovero dirigió la Academia de Tzfat hasta su muerte, cuando Isaac Luria, también conocido como Ari, saltó a la fama. El discípulo del rabino Moshe Eliyahu De Vidas fue autor de la obra clásica, Reishit Chochma, combinando enseñanzas kabbalísticas y mussar. Chaim Vital también estudió con el rabino Cordovero, pero con la llegada del rabino Luria se convirtió en su principal discípulo. Vital afirmó ser el único autorizado para transmitir las enseñanzas de Ari, aunque otros discípulos también publicaron libros que presentan las enseñanzas de Luria.

La Kabbalah en varias formas fue ampliamente estudiada, comentada y ampliada por eruditos del norte de África, Turquía, Yemenita y Asia desde el siglo XVI en adelante. Entre los más famosos estaba el "Beit El"círculo místico de Jerusalén, originalmente una hermandad de 12, en su mayoría sefardistas, místicos bajo el liderazgo de Gedaliyah Chayon y Shalom Sharabi a mediados del siglo XVIII. El grupo perduró hasta el siglo XX.

Uno de los maestros más importantes de la Cabalá reconocida como una autoridad por todos los eruditos serios hasta la actualidad, fue el rabino Judah Loew ben Bezalel (1525-1609) conocido como el Maharal de Praga. Muchas de sus obras escritas sobreviven y son estudiadas por sus profundos conocimientos cabalísticos. El Maharal es, quizás, el más famoso fuera del misticismo judío por las leyendas del golem de Praga, que, según los informes, creó. Durante el siglo XX, el rabino Isaac Hutner (1906-1980) continuó difundiendo el Maharal's enseñanzas indirectamente a través de sus propias enseñanzas y publicaciones académicas dentro del mundo moderno de la yeshiva.

Los anhelos espirituales y místicos de muchos judíos permanecieron frustrados después de la muerte del rabino Isaac Luria y sus discípulos y colegas. No había esperanza a la vista para muchos después de la devastación y los pogromos que siguieron a la sublevación de Chmielnicki (1648-1654), y fue en este momento que un controvertido erudito de la Cabalá con el nombre de Sabbatai Zevi (1626-1676) capturó los corazones y las mentes de las masas judías de la época con la promesa de un milenialismo "mesiánico" recién acuñado en la forma de su propio personaje. Su carisma, enseñanzas místicas que incluían pronunciaciones repetidas del santo Tetragrammaton en público, vinculadas a una personalidad inestable, y con la ayuda de su propio "profeta" Nathan de Gaza, convencieron a las masas judías de que el "Mesías judío" finalmente había llegado. Parecía que las enseñanzas esotéricas de la Cabalá habían encontrado a su "campeón" y habían triunfado, pero esta era de la historia judía se deshizo cuando Zevi se convirtió en un apóstata del judaísmo al convertirse al Islam después de ser arrestado por el sultán otomano y amenazado de ejecución por intentarlo. Un plan para conquistar el mundo y reconstruir el Templo de Jerusalén.

Muchos de sus seguidores continuaron adorándolo en secreto, explicando su conversión no como un esfuerzo para salvar su vida sino para recuperar las chispas de lo sagrado en cada religión, y la mayoría de los rabinos principales siempre estaban en guardia para erradicarlos. El movimiento "Donmeh" en la Turquía moderna es un remanente sobreviviente del cisma sabático. El movimiento sabático fue seguido por el de los "franquistas" que fueron discípulos de otro pseudo-místico Jacob Frank (1726-1791) que eventualmente se convirtió en un apóstata al judaísmo al aparentemente convertirse al catolicismo. Esta era de desilusión no frenó los anhelos de las masas judías por un liderazgo "místico".

Periodo moderno

El siglo XVIII vio una explosión de nuevos esfuerzos en la difusión de la Cabalá por parte de cuatro rabinos conocidos que trabajan en diferentes áreas de Europa:

  1. El rabino Israel ben Eliezer (1698-1760) en el área de Ucrania difundió enseñanzas basadas en los fundamentos del rabino Isaac Luria, simplificando la Cabalá para la persona común. De él, surgieron las vastas escuelas en curso del judaísmo jasídico, con cada rebe sucesivo visto por sus "jasidim" como la continuación del papel de dispensador de bendiciones y guía divinas místicas.
  2. El Rebe Najmán de Breslov (1772-1810), el bisnieto del Baal Shem Tov, revitalizó y amplió aún más las enseñanzas de este último, acumulando miles de seguidores en Ucrania, Rusia Blanca, Lituania y Polonia. En una amalgama única de jasídico y Mitnagid Al acercarse, el Rebe Najman enfatizó el estudio de la Cabalá y la erudición seria de la Torá a sus discípulos. Sus enseñanzas también diferían de la forma en que otros grupos jasídicos se estaban desarrollando, ya que rechazó la idea de las dinastías jasídicas hereditarias y enseñó que cada jasí debe "buscar el tzaddik ('persona santa / justa') "para sí mismo y dentro de sí mismo.
  3. El rabino Elijah de Vilna (Vilna Gaon) (1720-1797), con sede en Lituania, hizo que sus discípulos codificaran y publicaran sus enseñanzas, como el rabino Jaim Volozhin, quien publicó el trabajo místico-ético. Nefesh HaChaim. Sin embargo, se opuso firmemente al nuevo movimiento jasídico y advirtió contra sus demostraciones públicas de fervor religioso inspirado en las enseñanzas místicas de sus rabinos. Aunque el Gaón de Vilna no estaba a favor del movimiento jasídico, no prohibió el estudio y la participación en la Cabalá. Esto es evidente por sus escritos en el Incluso Shlema. "El que sea capaz de comprender los secretos de la Torá y no intente comprenderlos será juzgado con dureza, que Dios tenga piedad". (Los Vilna Gaon, Incluso Shlema, 8:24). "La Redención solo se logrará mediante el aprendizaje de la Torá, y la esencia de la Redención depende del aprendizaje de la Cabalá" (The Vilna Gaon, Even Shlema, 11: 3).
  4. El rabino Moshe Jaim Luzzatto (1707-1746), con sede en Italia, fue un erudito talmúdico precoz que llegó a la sorprendente conclusión de que era necesario enseñar y estudiar públicamente la Cabalá. Estableció una yeshiva (una academia rabínica) para el estudio de Cabalá y reclutó activamente a estudiantes sobresalientes. Además, escribió copiosos manuscritos en un atractivo estilo hebreo claro, todo lo cual llamó la atención de ambos admiradores y de críticos rabínicos que temían a otro "Zevi (falso mesías) en formación". Sus oponentes rabínicos lo obligaron a cerrar su escuela, entregar y destruir muchos de sus escritos cabalísticos inéditos más preciados, y exiliarse en los Países Bajos. Finalmente se mudó a la Tierra de Israel. Algunas de sus obras más importantes como Derekh Hashem sobrevivir y se utilizan como una puerta de entrada al mundo del misticismo judío.

Dos de las fuentes más influyentes que difunden las enseñanzas cabalistas provienen del crecimiento del judaísmo jasídico, como puede verse por el movimiento Lubavitch, y de la influencia de los escritos del rabino Abraham Isaac Kook (1864-1935) que inspiró a los seguidores de los religiosos. El sionismo con escritos místicos y la esperanza de que el sionismo traería el "comienzo de la redención" del pueblo judío desde su exilio. Las variadas obras jasídicas (sifrei chasidus) y los voluminosos escritos del rabino Kook se basaron en gran medida en la larga cadena del pensamiento y la metodología cabalistas.

Otro personaje influyente e importante de la Cabalá es el rabino Yehuda Leib Ashlag (1884-1954) (también conocido como el Baal HaSulam-un título que le fue otorgado después de completar una de sus obras maestras, The Sulam) Ashlag es considerado por muchos como uno de los mejores cabalistas de todos los tiempos. Desarrolló un método de estudio que consideró más adecuado para las futuras generaciones de cabalistas. También es notable por su otra obra maestra. Talmud Eser HaSfirot-El estudio de las diez emanaciones-un comentario sobre todos los escritos de la ARI. Algunos consideran hoy este trabajo como el núcleo de toda la enseñanza de la Cabalá. El objetivo de Baal Hasulam era hacer que el estudio de Kabblah fuera comprensible y accesible para todos los seres humanos con el deseo de conocer el significado de la vida.

Durante los siglos XIX y XX, la influencia de la Cabalá en el judaísmo dominante se debilitó. Sin embargo, los jasidim judíos, que fueron influenciados por la Cabalá luriana y la idea de chispas divinas, mantuvieron vivas las enseñanzas cabalistas.28 En los últimos años, ha aparecido un renovado interés en la Cabalá entre los judíos no tradicionales, e incluso entre los no judíos. El neasidismo y la renovación judía han sido los grupos más influyentes en esta tendencia.

Ahora, en los últimos veinte años, la Cabalá ha hecho un poderoso resurgimiento. Judíos, no judíos e incluso celebridades están redescubriendo los significados místicos de la Cabalá y están tratando de aplicarlos a los tiempos modernos. Al comprender la unidad de la existencia y la divinidad manifestada en todo, los buscadores kabbalistas pretenden traer equilibrio y armonía al universo.29

Enseñanzas

La emanación de En Sof

Los cabalistas entienden que la fuente profunda de todo es la Divinidad suprema, eterna e inmutable, a la que llamaron En Sof o "sin fin"30 Los cabalistas miraron En Sof como un reino divino más allá de toda descripción, que ni siquiera podría recibir un símbolo basado en las Escrituras, ya que la Biblia nunca lo mencionó directamente. Llamarlo "sin fin" era referirse a algo más allá del lenguaje humano.

Los cabalistas entendieron que al principio, solo había En Sof, un rayo de luz blanco infinito de intensidad infinita, unidad y unidad singulares. El En Sof se obligó a retirarse de Sí mismo para hacer un espacio para que la Creación exista dentro, lo cual está representado por la primera sefira, Keter Se ve que esta contracción del espacio aborda la paradoja de un mundo imperfecto y finito que existe dentro de la perfección absoluta y la unidad de la Divinidad.31 Cuando ocurrió la Creación, el rayo de luz infinito entró en el espacio contraído y, por lo tanto, el En Sof dio vida al vacío.32 La Deidad envió una corriente de luz pura y blanca a la oscuridad, una emanación de su energía que está representada por la segunda sefira, la Jojmá Mientras la luz blanca permanecía conectada a En Sof, comenzó a llegar más y más. Diez esferas concéntricas de luz decreciente emergieron en la oscuridad original, todas juntas representando las diez Sefirot. En algún lugar encima de su centro común se encuentra el punto de infinito.

Los cabalistas vieron el secreto de la creación, o sod ma'aseh bereshit, como una escalera divina donde la emanación se alejó de la unidad original de Dios. En la pluralidad resultante del mundo físico, todo está separado e incapaz de unirse entre sí. El místico anhela alejarse de esta pluralidad y reunirse con el verdadero divino. El místico intenta ascender en la escalera y revivir el proceso de creación de principio a fin para elevar el alma hacia la unidad sublime.

Creación (a través de las Sefirot)

En el primer capítulo de la Torá, Génesis, el mundo se crea en las diez declaraciones de Dios. Según los cabalistas, cada una de estas oleadas divinas de energía es lo que se esconde detrás de toda realidad. Todo en el mundo puede ser devuelto a la Torá, porque el mundo fue creado a través de la Torá.33Para los cabalistas, las diez expresiones están vinculadas a las diez sefirot, que es la estructura divina de todo ser.33

Según la cosmología cabalística, Diez Sefirot (literalmente, "Diez Numeraciones") corresponden a diez niveles de creación, que son diez formas diferentes de revelar a Dios. No es Dios quien cambia, sino la capacidad de percibir a Dios que cambia. Si bien puede parecer que Dios exhibe naturalezas duales (masculino-femenino, compasivo-crítico, creador-creación), todos los adherentes de la Cabalá han enfatizado constantemente la última unidad de Dios. Por ejemplo, en todas las discusiones sobre lo masculino y lo femenino, la naturaleza oculta de Dios existe por encima de la dualidad sin límite, siendo llamada el Infinito o el "No Fin" (Ein Sof). La ocultación hace posible la creación porque Dios puede entonces "revelarse" en una diversidad de formas limitadas, que luego forman los bloques de construcción de la creación. Las Diez Sefirot median la interacción del último Dios incognoscible con el mundo físico y espiritual.

Los cabalistas creen que el universo está compuesto por cuatro mundos, que son cuatro niveles de Creación. El primer mundo es el mundo de la emanación, que está más cerca de En Sof. El segundo es el mundo de la creación, en el cual las emanaciones de Dios comenzaron a emerger como fuerzas opuestas y equilibradas. El tercer mundo es el de la formación, en el que la interacción entre las sefirot y En Sof hace que todo tome forma. Finalmente, Assiyah es el mundo en el que toda actividad se manifiesta en el mundo físico.

Lenguaje simbólico y misticismo de palabras numéricas

La Cabalá intenta comprender el significado simbólico de la Torá utilizando una variedad de técnicas, incluida la numerología (por ejemplo, ver Gematria). Los cabalistas notaron que cuando examinaron la primera oración del Libro del Génesis en hebreo, que dice "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra" (en hebreo: "Bereshit bara Elohim ve et ha shamaim ve et ha aretz"), los estudiosos se dieron cuenta de que la primera letra de la Torá es apuesta, La segunda letra del alfabeto hebreo. Los cabalistas cuestionaron por qué la historia de la creación y el comienzo del mundo no comenzó con el comienzo del alfabeto.34 Llegaron a creer la primera letra del alfabeto, aleph, no comienza el libro de Génesis porque representa lo que vino antes de la creación. Por lo tanto, Aleph se convierte en un símbolo de la Deidad oculta, de la cual la creación y las sefirot, o apuesta, fluyó Los cabalistas también notaron que la palabra "bara" o "creado" vino antes del nombre de Dios, Elohim. Típicamente, el actor viene antes de la palabra, por así decirlo, "Dios creó". Pero en este caso, Elohim se convierte en el objeto de la creación y el sujeto de la oración se entiende como la tercera persona del verbo en singular. bara ("Eso"). Por lo tanto, la primera parte de la línea dice: "En el principio, Dios creó a Dios". Dado que Dios debe ser la fuente de todas las cosas y no tiene creador, se requería una explicación alternativa.35

Los cabalistas se dieron cuenta de que Elohim era solo una manifestación de Dios y que Dios también creó otras cualidades de Sí mismo para actuar como agentes de la Creación, o las sefirot. Con alguna interpretación adicional, los cabalistas descubrieron un nuevo significado de la declaración "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra". Más bien, entendieron que al principio, con sabiduría divina, En Sof (que nunca se menciona directamente) creó las sefirot y el alfabeto del cielo y el alfabeto de la tierra.36

A través de este tipo de análisis detallado, surgió el marco de trabajo de la Cabalá.

Ya en el siglo I a. C., los judíos creían que la Torá contenía mensajes codificados y significados ocultos. Gematria es un método para descubrir los supuestos significados ocultos en Tora

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