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Wahabismo

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Wahabismo (Arábica: Al-Wahhābīyya الوهابية, Wahabismo) (también llamado salafismo) es una rama del Islam sunita practicada por aquellos que siguen las enseñanzas de Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (1703-1792 E.C.), de quien se nombra el movimiento. El wahabismo es la forma dominante del Islam sunita que se encuentra en Arabia Saudita, Kuwait y Qatar, así como en algunos focos de Somalia, Argelia, Palestina y Mauritania.

El término "Wahhabi" (Wahhābīya) se considera despectivo y rara vez lo usan las personas que se dice que describen, que prefieren llamarse seguidores del salafismo ("monoteísmo").1 Para ellos, el wahabismo / salafismo no es una escuela de pensamiento dentro del Islam, sino que es el Islam mismo. Por lo tanto, los wahabíes se ven a sí mismos como adherentes del verdadero y auténtico Islam, el llamado Islam original que existió en la época del Profeta.2 Sin embargo, según algunos estudiosos, el wahabismo es visto adecuadamente como un movimiento de reforma dentro del Islam, más que como una secta.3

Los wahabíes argumentan que el resto de la comunidad musulmana debería emular su visión "adecuada" del Islam.4 En consecuencia, el wahabismo desprecia cualquier desviación en las creencias y prácticas encontradas en otras comunidades musulmanas y el movimiento desprecia Bid'ah que se refiere a cualquier innovación separada de las doctrinas y prácticas establecidas por el Corán.4 Los wahabíes son particularmente vehementes hacia los místicos islámicos, los sufíes, por sus intentos de experimentar a Alá personalmente en lugar de a través de una estricta adhesión a la ley islámica.5

Historia

Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (1703-1792 E.C.) nació en la región central árabe de Najd que eventualmente se conocería como Arabia Saudita.2 Poco se sabe sobre su vida temprana, aparte de que fue claramente influenciado por las obras de Ibn Taymiyyah, el teólogo de Hanbali del siglo XIV.6 Ibn Taymiyya respaldó la escuela Hanbali de Sharia (ley islámica), una de las cuatro grandes escuelas del Islam sunita. Esta escuela lleva el nombre de Ibn Hanbal (780-855 E.C.), quien propuso una interpretación literal de la Sharia.

Ibn Taymiyyah también puso gran énfasis en los valores sociales de solidaridad y justicia. Condenó a los místicos islámicos, sufíes, por apartarse del camino de las doctrinas y los rituales establecidos en el Corán.6 El mensaje de Ibn Taymiyyah se radicalizaría mucho más en las enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab, quien también se dedicó a una interpretación literal y exégesis del Corán.

Después de extensos viajes a través del Medio Oriente en su temprana edad adulta, Ibn Abd al-Wahhab regresó a Najd para anunciar que los musulmanes en todas partes deberían rendirse a su visión del auténtico Islam tal como se practicaba durante el tiempo del Profeta Muhammad.2

Su predicación puede resumirse en tres puntos: en primer lugar, la acción ritual es más importante que las intenciones; segundo, los musulmanes no deben venerar a los muertos; y finalmente, los musulmanes no deben hacer oraciones intercesoras a Dios a través del Profeta o los santos.2 En el corazón del problema estaba su oposición virulenta a cualquier pensamiento o acción que estropeara la unidad de Dios.7

Como resultado, Ibn Abd al-Wahhab condenó honrar a alguien que no sea Alá como idolatría, incluido el profeta Mahoma.2 Él aborrecía la práctica de recitar bendiciones sobre el Profeta durante las oraciones congregacionales. De hecho, Ibn Abd al-Wahhab luchó contra todas las formas de adoración al Profeta, como la práctica de los peregrinos de hacer el Hayy para visitar la tumba del Profeta en Medina, la celebración musulmana del cumpleaños del Profeta y la inscripción del nombre del Profeta en las mezquitas. .2

Los wahabíes explican su oposición a la alabanza tradicional del Profeta diciendo que esta alabanza convierte a un ser humano en un estado de Dios.2 Comparan los elogios de los musulmanes al Profeta con el culto cristiano de Jesús, que es rechazado por los musulmanes que lo consideran como "socios" de Dios y destruyen la creencia monoteísta en la unidad de Dios. Sin embargo, los eruditos anti-Wahhabi señalan que uno no puede ser musulmán sin honrar al Profeta, ya que la profesión de fe musulmana y el llamado a la oración incluyen dos partes: “Afirmo que no hay Dios sino Alá; y afirmo que Mahoma es el Profeta de Dios ".2

Ibn Abd al-Wahhab procedió a tomar acciones impactantes para reformar la fe. Él ordenó que las tumbas de los santos musulmanes fueran desenterradas y esparcidas o incluso convertidas en letrinas.2 Ordenó quemar libros y dijo que el Corán ofrecía material de lectura más que suficiente.2 También condenó la música, alegando que llevó a las personas a olvidar a Dios y entregarse al pecado. En contraste, los sufíes místicos islámicos utilizaron la música como una forma de entregarse a la conciencia de Dios.6

Mientras que algunos musulmanes ven a Ibn Abd al-Wahhab como uno de los muchos reformadores musulmanes en ese momento liderados por un sentido del deber de predicar y corregir lo que él veía como prácticas inmorales e incorrectas,8 Sin embargo, la mayoría de los eruditos islámicos no lo apoyaron y argumentaron que su comportamiento iba en contra del Corán y de las cuatro escuelas del Islam. Además, su propio hermano se quejó de que estaba tratando de agregar otro pilar a los cinco pilares del Islam: la infalibilidad de Ibn Abd al-Wahhab.12

Ibn Abd al-Wahhab respondió denunciando a sus detractores como idólatras y apóstatas, e instó a la gente a abandonar las cuatro escuelas tradicionales para seguirlo.26 Declaró abiertamente su creencia de que todos los musulmanes habían caído en la incredulidad, y que si no seguían el camino de la redención que él había trazado, deberían ser asesinados, sus mujeres golpeadas y sus pertenencias quitadas.2 Además creía que las vidas de chiítas, sufíes y otros musulmanes supuestamente no ortodoxos deberían extinguirse y que todas las demás religiones deberían ser humilladas y destruidas. Se ha sugerido que la doctrina wahabí preparó el escenario para el surgimiento del fundamentalismo islámico.2

En 1744, Ibn Abd al-Wahhab buscó refugio en el pueblo de Dariyah. Este distrito fue gobernado por el rebelde Muhammad ibn Sa'ud y su familia, Al Sa'ud, que era responsable del bandolerismo organizado dentro de Najd.2 La familia gobernó Dariyah según sus propios caprichos y la aldea era un lugar de ilegalidad cuando Ibn Abd al-Wahhab se estableció allí. En 1747, hizo un acuerdo para compartir el poder con la familia; Ibn Abd al-Wahhab se convertiría en la autoridad religiosa de Dariyah, mientras que la familia Al Sa'ud sería responsable del liderazgo político de la aldea.2

La familia Al Sa'ud también se benefició del pacto, ya que el movimiento Wahhabi y su fervor religioso extremo ayudaron a legitimar su gobierno.45 La fusión del control religioso y político llegaría a representar a la Arabia Saudita moderna, así como marcaría la ruptura entre el Islam del pasado, en el que los eruditos musulmanes tradicionales se centraron en la contemplación interna en lugar de centrarse en ganar poder global y político.2

Con este nuevo acuerdo de poder, Ibn Abd al-Wahhab y sus seguidores instaron a una "yihad", o la lucha para promover la fe, contra otros musulmanes, y así, los wahhabis comenzaron una campaña ensangrentada para la expansión y la dominación.5

Los puntos de vista de Ibn Abdul-Wahhab se oponían a los estudiosos musulmanes de la Meca y Medina de la época. Por ejemplo, llamó a la intermediación de Mahoma un acto de politeísmo. Ibn Abdul-Wahhab fue tan lejos como para declarar la yihad contra los musulmanes que practicaban los llamados actos de politeísmo. Para 1788, la alianza Wahhab-Sa'ud controlaba la mayor parte de la península arábiga.2

En 1801, los wahabíes comenzaron una campaña para obtener el control sobre las dos ciudades sagradas del Islam. Allanaron La Meca y Medina y robaron libros sagrados, obras de arte y otros regalos que la ciudad había acumulado en los últimos mil años. Mientras controlaban los Dos Lugares Sagrados, impusieron el wahabismo a la población, destruyeron santuarios y cementerios, cerraron la entrada de la ciudad santa a los peregrinos otomanos, prohibieron a los peregrinos realizar el Hayy y asesinaron a ciudadanos respetados en ambas ciudades santas.2

Entre 1820 y 1860, los wahabíes lanzaron ataques contra el Imperio Otomano, impulsados ​​por Gran Bretaña, que estaba ansioso por ver el colapso del imperio turco y la distribución de sus posesiones en el extranjero.2

El poder de los Wahhabis creció y se redujo por turnos a lo largo del siglo, hasta que en 1901, el último representante de la alianza Al Sa'ud y Wahhabi decidió intentar recuperar el control de las dos ciudades santas, La Meca y Medina. Abdul-Aziz Ibn Abdur-Rahman Ibn Muhammad Al Sa'ud viajó a Riad, donde asesinó al gobernante de la ciudad y tomó el control del país.2 Durante los siguientes veinticinco años, unificó la península arábiga por la fuerza.5 El wahabismo fue la única fe oficial sancionada en el estado que se formaría allí. Hasta el día de hoy, ningún otro establecimiento religioso está permitido en el reino de Arabia Saudita.5

Creencias

¿Sabía que el wahabismo se suscribe a la doctrina de la unidad de Dios ("Tawhid"), rechazando aspectos del islam contemporáneo como politeísmo

Los wahabíes se suscriben a la doctrina primaria de la unicidad y la unidad de Dios. La teología wahabí trata el Corán y el Hadith como los textos supremos, interpretados de acuerdo con las primeras tres generaciones del Islam y explicados por los comentarios de Muhammad ibn Abd-al-Wahhab. Su libro llamado Kitab al-Tawhid (Libro del monoteísmo), y las obras del erudito anterior Ibn Taymiyya (1263-1328) son fundamentales para el wahabismo.

Los wahabíes ven su papel como restaurar el Islam de lo que perciben como politeísmo e innovaciones, supersticiones, desviaciones, herejías e idolatrías. Hay muchas prácticas que creen que son contrarias al Islam, como:

  • Escuchar música en alabanza a Mahoma
  • Orar a Dios mientras visita tumbas (rezar cerca de la tumba de Mahoma también es considerado politeísmo por los wahabíes)
  • Seguir ciegamente cualquier madhhabs (escuelas de pensamiento) de la jurisprudencia islámica en su experiencia legal, "a excepción de uno que está en necesidad y no puede alcanzar la Sunnah".9
  • Usar explicaciones no literales de los atributos de Dios exclusivamente en preferencia a las explicaciones literales.
  • Celebrando el Mawlid (cumpleaños de Muhammad)
  • Innovaciones supuestas o actuales (bid'ah) en asuntos de religión (por ejemplo, nuevos métodos complementarios de culto o leyes no sancionadas por el Corán o la Sunnah)

El wahabismo también denuncia "la práctica de la adhesión irreflexiva a las interpretaciones de los eruditos y la aceptación ciega de las prácticas que se transmitieron dentro de la familia o la tribu. Muhammad ibn Abd-al-Wahhab creía en la responsabilidad del musulmán individual de aprender y obedecer el mandamientos divinos tal como fueron revelados en el Corán y en el hadiz."10

El wahabismo en el siglo XX y más allá

En 1924, la dinastía al-Saud (influenciada por las enseñanzas de Abdul Wahhab) conquistó La Meca y Medina, las ciudades sagradas musulmanas. Esto les dio el control del Hayy, la peregrinación anual, y la oportunidad de predicar su versión del Islam a los peregrinos reunidos. Sin embargo, el wahabismo era una corriente menor dentro del Islam hasta el descubrimiento del petróleo en Arabia, en 1938. Los enormes ingresos petroleros dieron un inmenso impulso a la difusión de la teología islámica conservadora.

Las ideas wahabíes comenzaron a extenderse a otros países a través de peregrinos que llegaron al Hajj y regresaron a sus países de origen. Esta teología se extendió a Omán durante el siglo XVIII, donde desempeñó un papel en las disputas internas y las luchas de sucesión del país. Sin embargo, muchos de los mulás tradicionales no aceptan en silencio la incursión de Wahhabi en sus países; están defendiendo ferozmente el Islam tribal arraigado en sus comunidades. La preferencia por los ancianos es de suma importancia en las comunidades tribales y los mulás tradicionales señalan que los wahabíes son culpables de la mayor falta de respeto porque no siguen los comentarios de los eruditos de la fe. Estos mulás pintan a los wahabíes como extranjeros que sacrificaron la verdadera visión del Islam por dinero.27

Estos mulás y otros predicadores musulmanes instan a sus seguidores a aceptar el camino de la "Gran Jihad". Los clérigos wahabíes pueden predicar la menor jihad de guerra, muerte y sangre, citando la descripción del Corán de la guerra contra los no creyentes para justificar el asesinato de menos musulmanes observantes y, en mayor medida, no musulmanes.5 Sin embargo, este camino de la yihad ha sido abandonado por la mayoría de los musulmanes en favor de la "Gran Jihad", la lucha por acercarse a Alá a través de la piedad y la devoción.5

Si bien todo el Islam acepta la unidad de Dios y el monoteísmo, no todo el Islam reconoce la necesidad de que la religión se convierta en una fuerza monolítica y estática, preservando las mismas creencias y prácticas a lo largo de su historia.11 Los predicadores y seguidores musulmanes de todo el mundo, desde Arabia Saudita hasta Irán, desde Afganistán hasta América, aceptan en su religión una diversidad de interpretaciones y expresiones de fe; Esta diversidad debería continuar teniendo en cuenta la oposición, el asesinato y el terror en el manto de la ortodoxia.

La doctrina wahabí continúa firmemente arraigada en el reino de Arabia Saudita hoy. A todos los estudiantes se les enseña religión desde el comienzo de la escuela primaria, con un plan de estudios basado únicamente en el wahabismo, y las bibliotecas consisten exclusivamente en textos wahabíes.2 Los clérigos wahabíes emiten pautas estrictas para el sexo, prohíben tener perros de compañía, prohíben la asistencia de mujeres a los funerales e insisten en que las mujeres se velen a sí mismas.12

Influencia en otros grupos

La formación de la Hermandad Musulmana egipcia probablemente fue influenciada por los wahabíes, ya que también afirmaron estar purificando y restaurando el Islam. De hecho, cuando la Hermandad Musulmana fue prohibida en varios países del Medio Oriente, Arabia Saudita dio refugio a los exiliados de la Hermandad.13 Sin embargo, los salafistas en Arabia Saudita rechazan la Hermandad Musulmana y otras ideas que creen que contravienen la teología salafista.

También hay quienes sostienen que la promoción saudita del wahabismo como parte de una rivalidad sunita-chiíta contribuyó al desarrollo de la ideología religiosa de al-Qaeda. Grupos islamistas como los talibanes y al-Qaeda han sido fuertemente influenciados por Wahhabi.158 Sin embargo, Mattson señala que los eruditos sauditas del wahabismo han denunciado el terrorismo.14 En última instancia, sin embargo, su influencia disminuyó con el tiempo a pesar del éxito temprano. Su alianza con la Casa de Saud se volvió tensa después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 y los atentados suicidas en Riad en mayo de 2003.15

Notas

  1. 1.0 1.1 1.2 K. Abou El Fadl, "Lo feo moderno y lo feo moderno". En Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo editado por Omid Safi (Oxford: Oneworld Publications, 2003).
  2. 2.00 2.01 2.02 2.03 2.04 2.05 2.06 2.07 2.08 2.09 2.10 2.11 2.12 2.13 2.14 2.15 2.16 2.17 2.18 2.19 2.20 2.21 2.22 Stephen Schwartz, Las dos caras del islam: la casa de Saud de la tradición al terror (Nueva York: Doubleday, 2002, ISBN 978-0385506922).
  3. ↑ CNN, Ingrid Mattson: ¿Qué es el Islam? Consultado el 8 de abril de 2008.
  4. 4.0 4.1 4.2 G. Bahgat, "Arabia Saudita y la guerra contra el terrorismo". Arab Studies Quarterly, (2004) 26.
  5. 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 5.5 5.6 5.7 Patrick Lang, wahabismo y jihad America, 10 de marzo de 2003. Consultado el 25 de septiembre de 2013.
  6. 6.0 6.1 6.2 6.3 David Waines Una introducción al islam (Cambridge: Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-8175961890).
  7. 7.0 7.1 S. Robinson, "Predicadores infalibles" Siglo cristiano, 123, (2006): 10-11.
  8. 8.0 8.1 S. Haj, "Reordenando la ortodoxia islámica: Muhhamad ibn 'Abdul Wahhab" Mundo musulmán (2002): 92.
  9. ↑ Muhammad Nassir ad-Deen al-Albaanee en la edición de Jumaad al-Oola de revista al-Muslimoon, 1415 A.H
  10. ↑ William L.A. Cleveland, Historia del Medio Oriente moderno (Boulder: Westview Press, 2004), pág. 123
  11. ↑ John L. Esposito Islam: el camino recto (Oxford: Oxford University Press, 2010, ISBN 978-0195396003).
  12. ↑ F. Foer, "Peligro moral" Nueva república (2002), 227.
  13. ↑ Carl Hammer, Marea de terror: Estados Unidos, el extremismo y la guerra contra el terror (Boulder, CO: Paladin Press, 2003), 18.
  14. ↑ CNN, Ingrid Mattson: ¿Qué es el Islam? Consultado el 8 de abril de 2008.
  15. ^ Mike Shuster, npr.org Grieta vista entre sauditas, wahabíes. Consultado el 8 de abril de 2008.

Referencias

  • Bahgat, G. Arabia Saudita y la guerra contra el terrorismo. Estudios árabes trimestrales, (2004) 26.
  • Cleveland, William L. Una historia del Medio Oriente moderno. Boulder, Colorado: Westview Press, 2004. ISBN 978-0813340487
  • Esposito, John L. Islam: El camino recto. Oxford: Oxford University Press, 2010. ISBN 978-0195396003
  • Foer, F. "Peligro moral". Nueva república, (2002), 227.
  • Haj, S. Reordenando la ortodoxia islámica: Muhhamad ibn 'Abdul Wahhab. Muslim World, (2002) 92.
  • Martillo, Carl. Marea de terror: Estados Unidos, el extremismo y la guerra contra el terror. Paladin Press, Boulder, 2003. ISBN 978-1581604122
  • Lang, Patrick. Wahabismo y jihad America, 10 de marzo de 2003. Consultado el 25 de septiembre de 2013.
  • Madawi, Al-Rasheed. Una historia de Arabia Saudita. Cambridge University Press, 2002. ISBN 0521644127
  • Natana, J. Delong-Bas. Wahhabi Islam: del renacimiento y la reforma a la yihad global. Oxford University Press, 2004. ISBN 0195169913
  • Safi, Omid (ed.). Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo. Oxford: Publicaciones de Oneworld, 2003. ISBN 978-1851683161
  • Schwartz, Stephen. Las dos caras del Islam: la casa de Sa'ud de la tradición al terror. Nueva York: Doubleday, 2002. ISBN 978-0385506922
  • Robinson, S. Predicadores infalibles. Siglo cristiano, 123, (2006): 10-11.
  • Waines, David. Una introducción al Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. ISBN 978-8175961890

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