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Budismo coreano

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Baekje. En 384, el monje serindio Maranant'a llegó a Baekje y la familia real recibió la tensión similar del budismo que él trajo. El rey Asin proclamó que "la gente debería creer en el budismo y buscar la felicidad".

Gaya. Una pequeña federación separada, Gaya, surgió por un corto tiempo en la costa sur entre Baekje y la Shilla de rápido crecimiento. Gaya cayó ante Silla a mediados del siglo VI.

Silla

El budismo entró en el reino de Silla durante el siglo V, atrayendo a la gente común pero con resistencia entre los aristócratas. Sin embargo, en 527, un destacado funcionario de la corte llamado Ichadon se presentó al rey Pophung y anunció que se había convertido en budista. El rey lo decapitó, pero cuando el verdugo le cortó la cabeza, la leyenda dice que se derramó leche en lugar de sangre. Haeinsa alberga pinturas de eso y el Museo Nacional de Kyongju conserva un monumento de piedra en honor a su martirio.

Durante el próximo reinado, el rey Chinhung alentó el crecimiento del budismo, lo que llevó a su establecimiento como la religión nacional de Silla. Además, hombres jóvenes seleccionados recibieron entrenamiento marcial y espiritual en Hwarangdo de acuerdo con los principios budistas para defender el reino. El rey Chinhung luego se convirtió en monje. Muchos monjes budistas coreanos viajaron a China para estudiar el buddhadharma en el último período de los Tres Reinos, especialmente a fines del siglo VI.

relicario

Las fuentes afirman que el monje Banya (波若; 562-613?) Estudió con el maestro Tiantai Zhiyi, y Gyeomik de Baekje (謙 益;) viajando a la India para aprender sánscrito y estudiar Vinaya. Los monjes de la época trajeron numerosas escrituras del extranjero y realizaron actividades misioneras en Corea y Japón. Aunque la fecha de la primera misión a Japón sigue sin estar clara, según los informes, los gobernantes japoneses en 577 invitaron a un segundo destacamento de académicos a Japón. La fuerte influencia coreana en el desarrollo del budismo en Japón continuó durante el período de Silla Unificada. Durante el siglo octavo o noveno, los monjes japoneses comenzaron un estudio independiente en cantidades significativas.

Varias escuelas de pensamiento se desarrollaron en Corea durante esos primeros tiempos: * el Samnon (三 論 宗, o Sanlun en chino) escuela centrada en el indio Mādhyamika (Camino Medio) doctrina, * el Gyeyul (戒律 宗, o Vinaya en sánscrito) la escuela enseñó el estudio y la implementación de la disciplina moral (śīla), mientras que * el Yeolban (涅槃 宗, o Nirvana en sánscrito) escuela, enseñó temas básicos de la Mahāparinirvāna-sūtra.

Los monjes coreanos formaron el Wonyung (圓融 宗, o Yuanrong en chino) hacia el final del período de los Tres Reinos. Eso condujo a la actualización de la metafísica de la interpenetración que se encuentra en Huayan jing (華嚴 經), que pronto se consideró la escuela principal, especialmente entre la aristocracia educada. Esa escuela más tarde se hizo conocida como Hwaeom (華嚴 宗, o Huayan en chino), la más duradera de esas escuelas "importadas" con fuertes lazos con el Beopseong (法 性 宗), la escuela de pensamiento indígena coreana.

Las fuentes atribuyen al monje Jajang (慈 藏) el haber sido una fuerza importante en la adopción del budismo como religión nacional. Jajang ganó renombre por su participación en la fundación de la sangha coreana, un tipo de comunidad monástica. Won-hyo se destaca como otro gran erudito que emergió del período de Silla. Renunció a su vida religiosa para servir mejor a la gente e incluso se casó con una princesa por poco tiempo y tuvo un hijo. Escribió muchos tratados y su filosofía se centró en la unidad y la interrelación de todas las cosas. Se dirigió a China para estudiar budismo con un amigo cercano, Ui-sang, pero solo lo hizo parte del camino. La leyenda dice que Won-hyo se despertó una noche muy sediento, encontró un recipiente con agua fría, bebió y volvió a dormir. A la mañana siguiente vio que el recipiente del que había bebido era un cráneo humano y se dio cuenta de que toda la iluminación dependía de la mente. No vio ninguna razón para continuar a China, por lo que regresó a casa. Su compañero, Ui-sang, continuó a China y después de estudiar diez años, ofreció un poema a su maestro en forma de sello que representa geométricamente el infinito. El poema contenía la esencia del Sutra Avatamsaka.

El budismo logró un enorme éxito durante ese período, muchos reyes se convirtieron y las ciudades / lugares incluso cambiaron el nombre de lugares famosos durante la época de Buda.

Budismo en el período de Silla Unificado (668-918)

Una imagen de piedra de un Buda, cerca de Gyeongju, Corea del Sur. Silla del siglo VII.

En 668, el reino de Silla logró unificar toda la península coreana, dando lugar a un período de estabilidad política que duró aproximadamente 100 años. Eso llevó a un punto culminante en los estudios académicos del budismo en Corea. En general, las áreas de estudio más populares fueron Wonyung, Yusik (Cap. 唯識; Weishi; "solo conciencia"; la forma de Asia oriental de Yogācāra), Jeongto (Tierra Pura), y los indígenas coreanos Beopseong ("escuela de dharma-naturaleza"). El monje Wonhyo enseñó la práctica de "Tierra Pura" de yeombul, que se volvería muy popular entre los académicos y los laicos, y ha tenido una influencia duradera en el pensamiento budista en Corea. Su trabajo, que intenta una síntesis de los hilos aparentemente divergentes de la doctrina budista india y china, utiliza el función de esencia (體 用, o che-yong) marco, popular en las escuelas filosóficas nativas de Asia oriental. Su trabajo demostró ser decisivo en el desarrollo de la escuela dominante del pensamiento budista coreano, conocida como Beopseong, Haedong (海東, "coreano") y luego como Jungdo (中道, "Camino medio")

Amigo de Wonhyo Uisang (義 湘) fue a Changan, donde estudió con los patriarcas de Huayan Zhiyan (智 儼; 600-668) y Fazang (法 藏; 643-712). Cuando regresó después de 20 años, su trabajo contribuyó a Hwaeom y se convirtió en la influencia doctrinal predominante en el budismo coreano, junto con Wonhyo tong bulgyo pensamiento. Hwaeom principios profundamente asimilados en la escuela de meditación coreana, la escuela Seon, donde tuvieron un profundo efecto en sus actitudes básicas.

Las influencias del budismo Silla en general, y de esos dos filósofos en particular, incluso se arrastraron "hacia atrás" hacia el budismo chino. Los comentarios de Wonhyo demostraron ser extremadamente importantes para dar forma al pensamiento del preeminente filósofo budista chino Fazang, y Woncheuk 's comentario sobre el Saṃdhinirmocana-sūtra-sūtra tuvo una fuerte influencia en el budismo tibetano.

Como en el caso de Tang China, así como en el período de Nara y Heian temprano en Japón, ambos aproximadamente contemporáneos al período de Silla, los desarrollos intelectuales del budismo de Silla también trajeron consigo importantes logros culturales en muchas áreas, incluyendo pintura, literatura, escultura. y arquitectura. Durante ese período, los budistas construyeron muchos templos grandes y hermosos. El templo Bulguksa y la retirada de la cueva de Seokguram se destacan como (石窟 庵) dos logros principales. Bulguksa se hizo especialmente famoso por sus pagodas con joyas, mientras que Seokguram ganó fama por la belleza de su escultura de piedra.

Una nueva época en el budismo coreano comenzó durante el último período de Silla con el nacimiento de escuelas de Seon en Corea. En China, el movimiento hacia una visión de la práctica basada en la meditación, ganándose el nombre chan, había comenzado durante los siglos VI y VII, y en poco tiempo la influencia de la nueva escuela de meditación llegó a Corea, entonces conocida como Seon. Significando "meditación", el término se hizo más ampliamente conocido en Occidente en su variante japonesa zen. La tensión se desarrolló entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas académicas orientadas anteriormente, descritas por el término gyo, que significa "aprendizaje" o "estudio".

Beomnang (法朗; fl. 632-646), considerado estudiante del maestro chino Daoxin (道 信; 580-651), generalmente se le ha atribuido la transmisión inicial de Seon en Corea Seon se popularizó por Sinhaeng (神 行; 704-779) en la última parte del siglo VIII y por Doui (道義; d. 825) a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China, y a su regreso establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus principales discípulos. Inicialmente, el número de esas escuelas se había fijado en nueve, coreano Seon el término para las "nueve montañas" (九 山 o gusan) escuela en el momento. Ocho de ellos vinieron del linaje de Mazu Daoyi (馬祖 道 一; 709-788), establecido a través de una conexión con él o con uno de sus discípulos eminentes. La escuela Sumi-san, fundada por Ieom (利 嚴; 869-936) y desarrollado a partir de Caotong (曹洞) linaje, se destaca como la única excepción.

El budismo como religión estatal en el período Goryeo (918-1392)

Amitabha y Ocho Grandes Bodhisattvas (Amita Gujon), 1300

Inicialmente, las escuelas doctrinales establecidas consideraban las nuevas escuelas de Seon como advenedizos radicales y peligrosos. Así, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" se encontraron con una resistencia considerable, reprimidos por la larga influencia en los tribunales de las escuelas de Gyo. Las luchas que siguieron continuaron durante la mayor parte del período de Goryeo, pero gradualmente el argumento de Seon para la posesión de la verdadera transmisión de la iluminación ganaría ventaja. La posición generalmente adoptada en las escuelas de Seon posteriores, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul, negó las afirmaciones de una clara superioridad de los métodos de meditación de Seon, sino que declaró la unidad intrínseca y las similitudes de los puntos de vista de Seon y Gyo. Aunque los registros históricos mencionan todas esas escuelas, hacia el final de la dinastía, Seon se hizo dominante en su efecto sobre el gobierno y la sociedad, y en la producción de académicos y adeptos notables. Durante el período de Goryeo, Seon se convirtió completamente en una "religión del estado", que recibió un amplio apoyo y privilegios a través de conexiones con la familia gobernante y miembros poderosos de la corte.

Aunque la mayoría de las escuelas escolares disminuyeron en actividad e influencia durante este período del crecimiento de Seon, el Hwaeom La escuela continuó como una fuente viva de becas hasta el Goryeo, continuando con el legado de Uisang y Wonhyo. En particular el trabajo de Gyunyeo (均 如; 923-973) preparado para la reconciliación de Hwaeom y Seon, con la actitud complaciente de Hwaeom hacia este último. Las obras de Gyunyeo demostraron ser una fuente importante de estudios modernos para identificar la naturaleza distintiva del coreano Hwaeom.

Uicheon se destaca como otro defensor importante de la unidad Seon / Gyo. Como la mayoría de los otros primeros monjes de Goryeo, comenzó sus estudios de budismo con Hwaeom. Más tarde viajó a China y, a su regreso, promulgó activamente Cheontae (天台 宗, o Tiantai en chino) enseñanza, que fue reconocida como otra escuela de Seon. Los historiadores describen ese período como "cinco escuelas doctrinales y dos meditacionales" (Ogyo Yangjong). Trágicamente, Uicheon enajenó a demasiados seguidores de Seon, muriendo a una edad relativamente joven sin ver una unidad Seon-Gyo lograda.

Jinul (知 訥; 1158-1210) se ha ganado el elogio de la figura más importante de Seon en el Goryeo. En su tiempo, la sangha cayó en una crisis de apariencia externa y problemas internos de doctrina. El budismo se había infectado gradualmente por tendencias e implicaciones seculares, como la adivinación y la ofrenda de oraciones y rituales para tener éxito en los esfuerzos seculares. Ese tipo de corrupción resultó en la profusión de un número cada vez mayor de monjes y monjas con motivaciones cuestionables. Por lo tanto, la corrección, el avivamiento y la mejora de la calidad del budismo se convirtieron en temas destacados para los líderes budistas de la época.

Jinul buscó establecer un nuevo movimiento dentro del Seon coreano, al que llamó "sociedad samādhi y prajñā", con el objetivo de establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en las profundidades de las montañas. Finalmente logró esa misión al fundar el monasterio Seonggwangsa en el monte. Jogye (曹溪 山). Los trabajos de Jinul incorporan un análisis exhaustivo y una reformulación de las metodologías de estudio y práctica de Seon. Jinul prestó especial atención a un problema importante que había fermentado durante mucho tiempo en chino Chan, la relación entre los métodos "graduales" y "repentinos" en la práctica y la iluminación. Basándose en varios tratamientos chinos de ese tema, lo más importante es que Zongmi (780-841) y Dahui (大 慧; 1089-1163), Jinul creó una frase de "iluminación repentina seguida de práctica gradual", que describió en algunos textos relativamente concisos y accesibles. De Dahui, Jinul también incorporó el gwanhwa (觀 話) método en su práctica. Esa forma de meditación constituye el método principal que se enseña en el Seon coreano hoy. La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo trajo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.

La tendencia general del budismo en la segunda mitad del Goryeo disminuyó debido a la corrupción y al surgimiento de un fuerte sentimiento político y filosófico anti-budista. Sin embargo, ese período de relativa decadencia produciría algunos de los maestros Seon más famosos de Corea. Tres monjes importantes de ese período, contemporáneos y amigos, ocuparon un lugar destacado en el trazado del futuro curso del Seon coreano: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古 普 愚; 1301-1382) y Naong Hyegeun (懶 翁慧勤; 1320-1376). Los tres fueron a Yuan China para aprender el Linji (臨濟 o Imje en coreano) gwanhwa enseñanza que había sido popularizada por Jinul. Los tres regresaron y establecieron los métodos agudos y de confrontación de la escuela Imje en su propia enseñanza. Los registros indican que cada uno de los tres tenía cientos de discípulos, lo que hace que esa nueva infusión en el Seon coreano sea notablemente poderosa. A pesar de la influencia Imje, generalmente considerada de naturaleza anti-académica, Gyeonghan y Naong, bajo la influencia de Jinul y la tradición tradicional. tong bulgyo tendencia, mostró un interés inusual en el estudio de las Escrituras, así como una fuerte comprensión de confucionismo y Taoísmo, debido a la creciente influencia de la filosofía china como base de la educación oficial. A partir de ese momento, apareció una marcada tendencia de los monjes budistas coreanos a enseñar "tres enseñanzas".

La producción de la primera edición en madera del Tripitaka, llamada Tripitaka Koreana, se destaca como un evento histórico significativo del período Goryeo. Los monjes crearon dos ediciones, la primera completada de 1210 a 1231, y la segunda de 1214 a 1259. El fuego destruyó la primera edición durante un ataque de invasores mongoles en 1232, pero la segunda edición todavía existe en Haeinsa en la provincia de Gyeongsang. Esa edición de alta calidad de Tripitaka ha servido como la versión estándar de Tripitaka en Asia Oriental durante casi 700 años.

Supresión bajo la dinastía Joseon (1392-1910)

Dalmado por Kim Myeong-guk, siglo XVII

El establecimiento budista al final del período de Goryeo se había visto envuelto en excesos. Demasiados monjes y monjas practicaban, un gran porcentaje ingresaba a la sangha solo como un medio para escapar de los impuestos y / o el servicio gubernamental. El budismo tenía demasiados templos que requerían apoyo con demasiados rituales elaborados y costosos realizados. El apoyo del budismo se había convertido en una seria pérdida para la economía nacional. El propio gobierno sufrió una corrupción desenfrenada, mientras luchaba también con guerras en sus fronteras norte y este. Por otra parte, un nuevo y en rápido crecimiento Neoconfucian El movimiento ideológico de inclinación estridentemente anti-budista ganó poder político.

En 1388, un general influyente llamado Yi Seonggye (1380-1400) llevó a cabo un golpe de estado y se estableció como el primer gobernante de la dinastía Joseon bajo el título de reinado de Taejo en 1392 con el apoyo de este movimiento neoconfuciano. Posteriormente, el gobierno suprimió el budismo gradualmente durante los siguientes 500 años, reduciendo el número de templos y restringiendo la membresía en la sangha. El gobierno literalmente persiguió a monjes y monjas budistas en las montañas, prohibiéndoles mezclarse con la sociedad. El budismo Joseon, que había comenzado bajo el llamado sistema de "cinco escuelas doctrinales y dos meditacionales" del Goryeo, primero se condensó en dos escuelas: Seon y Gyo. Eventualmente, esos se redujeron aún más a la escuela individual de Seon.

A pesar de la fuerte represión del gobierno y la vehemente oposición ideológica del neoconfucianismo coreano, el budismo de Seon continuó prosperando intelectualmente. Giwha (己 和 surgió como un pensador sobresaliente; (Hamheo Deuktong 涵 虚 得 通) 1376-1433), quien primero estudió en una academia confuciana, pero luego cambió su enfoque al budismo, donde Muhak Jacho (無 學 自 超; 1327-1405) lo inició a la gwanhwa tradicion. Escribió muchos comentarios académicos, así como ensayos y una gran cantidad de poesía. Al estar bien versado en las filosofías confucianas y taoístas, Giwha también escribió un importante tratado en defensa del budismo, desde el punto de vista de la unidad intrínseca de las tres enseñanzas, titulada Hyeon jeong no. En la tradición de los filósofos anteriores, aplicó che-yong ("función-esencia") y Hwaeom (sa-sa mu-ae, "interpenetración mutua de fenómenos").

Los monjes eruditos de Joseon a menudo escribían sobre textos relacionados con Hwaeom, así como sobre Despertar de la fe, Sutra de la iluminación perfecta, Śūrangama-sūtra, Sutra del diamante, y el Sutra del corazón. La orden Jogye instituyó un plan de estudios establecido de estudio de las Escrituras, que incluye los trabajos mencionados anteriormente, junto con otras selecciones más cortas de monjes coreanos eminentes, como Jinul.

Durante el período de Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a solo 36. La corte real puso límites al número de clérigos, áreas de tierra y edades para ingresar a la sangha. Las restricciones finales prohibieron la entrada de monjes y monjas a las ciudades, así como los funerales budistas e incluso la mendicidad, prohibida. Algunos gobernantes ocasionalmente miraban favorablemente el budismo y abolían algunas de las regulaciones más represivas. La más notable entre ellas, la reina viuda Munjeong (文定 王后), una budista devota, tomó el control del gobierno en lugar de su hijo pequeño Myeongjong (明 宗 r. 1545-67), e inmediatamente derogó muchas medidas anti-budistas. La reina tenía un profundo respeto por el brillante monje. Bou (普 雨; 1515-1565), y lo instaló como director de la escuela Seon.

Los monjes budistas participan en repeler la invasión japonesa del general Toyotomi Hideyoshi, que ocurrió entre 1592 y 1598, desempeñó un papel clave en la restauración del budismo a una posición de aceptación mínima. En ese momento, el gobierno sufría disputas internas e inicialmente carecía de la fuerza para resistir la incursión. La difícil situación del país alentó a algunos líderes de la sangha a organizar monjes en unidades guerrilleras, que disfrutaron de algunos éxitos instrumentales. El "monje justo" (義士; uisa) el movimiento se extendió durante esta guerra de ocho años, que finalmente incluyó a varios miles de monjes, liderados por el envejecimiento Seosan Hyujeong (西山 休 靜; 1520-1604), un maestro de Seon de primer nivel y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la eventual expulsión de los invasores japoneses.

Seosan ganó fama por sus continuos esfuerzos hacia la unificación del estudio y la práctica doctrinal budista. Wonhyo, Jinul y Giwha influyeron fuertemente en sus esfuerzos. Los eruditos lo consideran la figura central en el renacimiento del budismo Joseon, y la mayoría de las principales corrientes del Seon coreano moderno le remontan sus linajes a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yujeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) y Ilseon (1533-1608), los cuatro sirvieron como tenientes de Seosan durante la guerra con Japón.

Estatua de uno de los cuatro reyes celestiales

Las biografías de Seosan y sus cuatro discípulos principales tienen una serie de similitudes, y esas similitudes tipifican el estilo de vida de los monjes Seon de los últimos períodos de Goryeo y Joseon. La mayoría de ellos comenzaron participando en estudios confucianos y taoístas. En cuanto a Seon, siguieron un estilo de vida marcadamente itinerante, deambulando por los monasterios de montaña. En esa etapa, recibieron iniciación en el componente central de la práctica de Seon, el gong'ano gwanhwa meditación. Esta gwanhwa meditación, a diferencia de algunos japoneses zen tradiciones, contemplación rechazada en una larga y graduada serie de profundas kōans. El enfoque típico coreano proclamaba que "todos gong'an están contenidos en uno "y, por lo tanto, el practicante, entonces y ahora, habitualmente permaneció con un hwadu durante toda su carrera de meditación, la mayoría de las veces Zhaozhou "mu"

El budismo durante los tres siglos, desde la época de Seosan hasta la próxima incursión japonesa en Corea a fines del siglo XIX, se mantuvo bastante consistente con el modelo descrito anteriormente. Varios maestros eminentes aparecieron durante los siglos posteriores a Seosan, pero el budismo del difunto Joseon, aunque mantuvo la mayoría de las características anteriores comunes, reveló una influencia de un resurgimiento de los estudios de Hwaeom, y ocasionalmente por nuevas interpretaciones de la metodología en el estudio de Seon. los Tierra pura (Amitābha) La fe revivió durante los últimos dos siglos. Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto de la sangha, la supresión extrema de los primeros Joseon nunca volvió a ocurrir.

Budismo durante la ocupación japonesa (1910-1945)

La ocupación japonesa de 1910 a 1945 trajo un gran sufrimiento al pueblo coreano en general, y a la sangha coreana en particular, ya que los japoneses forzaron el cumplimiento de un amplio conjunto de regulaciones. Los budistas japoneses exigieron el derecho de hacer proselitismo en las ciudades, levantando la prohibición de 500 años de que los monjes y monjas ingresen a las ciudades. La formación de nuevas sectas budistas, como Budismo ganado, y la presencia de misioneros cristianos durante este período condujo a una mayor turbulencia en el budismo coreano tradicional. La costumbre budista japonesa de permitir que se casaran sacerdotes budistas contradecía el estilo de vida de los monjes y monjas budistas coreanos, que tradicionalmente vivían en el celibato. Las autoridades ocupacionales japonesas alentaron esa práctica, nombraron a sus propios jefes de templos y enviaron muchas obras de arte a Japón. Las negociaciones para la repatriación de obras de arte budista coreano todavía están en curso.

Budismo y occidentalización (1945-presente)

Interior típico de un templo budista.

Cuando los aliados liberaron a Corea de la ocupación japonesa en 1945, el célibe ordenó a miembros de la secta principal del budismo coreano, Chogye, que comenzara a hacerse cargo de los monjes casados ​​que dirigían los templos durante la ocupación.

A partir de la década de 1950, Syngman Rhee y otros trabajaron para dividir y debilitar aún más la sangha budista en el país. Rhee hizo campaña en 1954 contra los llamados "budistas japoneses". La educación y la erudición occidentales, y el empoderamiento de las mujeres y los pobres, causaron divisiones entre los coreanos. Específicamente, se abrió una profunda grieta entre los monjes casados ​​y célibes. Las diferencias se volvieron tan grandes que las peleas por el control de los templos con frecuencia estallaron. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden Jogye, amenazaron con suicidarse. Muchos de ellos se opusieron a los budistas japoneses. A medida que los disturbios budistas continuaron, la influencia del budismo disminuyó. El budismo continuó perdiendo seguidores para los misioneros cristianos, quienes capitalizaron esas debilidades.

El presidente Park Chung Hee intentó sin éxito durante su gobierno (1961-1979) resolver la disputa mediante la construcción de una organización budista pannacional. Logró aliarse con la facción célibe de la sangha. En la década de 1980, el presidente Chun Doo-hwan utilizó la política y la intriga para atacar el budismo. Envió tropas a asaltar templos e hizo arrestar y torturar a cientos de monjes.

Durante la década de 1990, continuaron los conflictos entre el gobierno de Corea del Sur, los líderes budistas y las denominaciones cristianas. El gobierno acusó a los monjes budistas de inmoralidad y algunos cristianos lo usaron para reenviar su trabajo misionero. Algunas reuniones religiosas incluso se han vuelto violentas, con estatuas de Buda y Dangun, el fundador de Corea, siendo destrozadas.

Situación actual

Más tarde de colores colgando en un templo en Seúl, Corea del Sur

La escuela Seon, dirigida por el orden dominante Jogye, practica la práctica disciplinada del Seon tradicional en varios monasterios de montaña importantes en Corea, a menudo bajo la dirección de maestros de gran prestigio.

La práctica moderna de Seon sigue de cerca el contenido de la práctica original de Jinul, quien introdujo la combinación integrada de la práctica de la meditación Gwanhwa con el estudio de textos budistas seleccionados. La vida itinerante marca la sangha coreana: aunque cada monje tiene un monasterio de "hogar", viaja regularmente a través de las montañas, permaneciendo todo el tiempo que desee, estudiando y enseñando al estilo de cualquier monasterio que lo albergue. El sistema de entrenamiento monástico coreano ha visto una afluencia cada vez mayor de aspirantes a practicantes occidentales en la segunda mitad del siglo XX.

Actualmente, el budismo coreano se encuentra en un estado de transición lenta. Mientras que la "iluminación repentina, el cultivo gradual" de Jinul se erige como la base de la teoría reinante que apoya el budismo coreano, el maestro del Seon coreano, el resurgimiento de Seongcheol de la "iluminación repentina, el cultivo repentino" de Hui Neng ha tomado por asalto al budismo coreano. Aunque algunos monjes de la orden Jogye resisten el cambio, los últimos tres Patriarcas Supremos han adoptado una postura de acuerdo con Seongcheol, cambiando gradualmente la atmósfera del budismo coreano.

Ver también

  • Seon
  • Seongcheol
  • Templos budistas coreanos
  • Lista de temas relacionados con Corea
  • Lista de budistas coreanos
  • Cristianismo en Corea
  • Confucionismo Coreano
  • Manhae
  • Haedong Goseungjeon, vidas de monjes coreanos eminentes

Referencias

  • Buswell, Robert E. 1989. La formación de la ideología Chan en China y Corea: el Vajrasamādhi-Sūtra, un apócrifo budista. Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 9780691073361
  • Lancaster, Lewis R. Chai-Shin Yu 1989. Introducción del budismo a Corea: nuevos patrones culturales. Berkeley, California: Asian Humanities Press. ISBN 9780895818775
  • Yi, Hong-Bae. 1996. Budismo coreano Seúl, Corea: Orden de Chogye budista coreano. Orden de Chogye budista coreana. ISBN 9788986821000

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