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Wang Chong

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Wang Chong (Wade-Giles: Wang Chong, 王充) (27-97 E.C.) fue un filósofo chino durante la dinastía Han que desarrolló una explicación racional, secular, naturalista y mecanicista del mundo y de los seres humanos. Es considerado como uno de los pensadores chinos más originales e independientes del período Han (206 a. De la E.C.- 220 E.C.). A diferencia de la mayoría de los intelectuales chinos, Wang Chong se empobreció gran parte de su vida. Estudió en la academia en la capital, Loyang, y ocupó algunos puestos gubernamentales menores, pero pasó la mayor parte de su vida como maestro en su ciudad natal. En privado escribió Lun-Heng (論 衡) (traducido por primera vez en 1911 como Consultas equilibradasy desde que Discusiones justaso Ensayos críticos), ochenta y cinco capítulos que examinan y critican las supersticiones y los errores intelectuales. Finalmente, su genio llamó la atención del emperador, y fue convocado a la corte, pero estaba demasiado enfermo para ir.

Wang Chong deploró la degeneración del confucianismo y el taoísmo en la creencia en la superstición y la leyenda. Declaró que los seres humanos no podían afectar los fenómenos naturales, y que todas las creencias deberían basarse en la experimentación y la evidencia sólida. Intentó proporcionar explicaciones racionales para todo tipo de acontecimientos naturales y disipar mitos y rumores. Su enfoque crítico y racional del conocimiento ayudó a preparar el camino para el neo-taoísmo.

Vida

Wang Chong nació alrededor del año 27 E.C.en Shang-yu, Kuei-chi, China, y quedó huérfano a una edad temprana. Estudió en la academia de la capital, Loyang. Según la leyenda, era tan pobre que no podía permitirse comprar libros, sino que los leía en el mercado y en las librerías. De esta manera, debido a su notable memoria, adquirió un amplio conocimiento de la literatura china. Eventualmente alcanzó el rango de secretario de distrito, un puesto que pronto perdió como resultado de su naturaleza combativa y antiautoritaria. Ocupó algunos cargos menores en el gobierno, pero pasó la mayor parte de su vida enseñando en su ciudad natal.

Wang era un pensador independiente, que no se asociaba con ninguna escuela específica, aunque hizo uso de los principios taoístas y confucianos. En silencio y en privado, escribió su famosa obra, el Lun-heng (Discursos pesados ​​en la balanza), 85 capítulos y 200,000 palabras que examinan y critican supersticiones y errores comunes. Finalmente, su trabajo llamó la atención del emperador, quien lo invitó a la corte, pero Wang estaba demasiado enfermo para ir. Murió en 97 E.C.en la ciudad de su nacimiento. Después de su muerte, su libro se hizo ampliamente leído y sus ideas comenzaron a entrar en la corriente principal de la filosofía china.

Pensamiento y obras

Wang no puede ser ubicado en ninguna escuela particular de filosofía china. Desarrolló su pensamiento en reacción al estado de la filosofía en China durante su época. El taoísmo había degenerado mucho antes en superstición y magia, y el confucianismo había sido la religión del estado durante unos 150 años. Confucio y Laozi eran adorados como dioses, se veían presagios en todas partes, la creencia en los fantasmas era casi universal, y Feng Shui había comenzado a gobernar la vida de las personas. La respuesta de Wang a todo esto fue una burla, y se convirtió en su vocación de establecer un relato racional y naturalista tanto del mundo como del lugar humano en él. También era amigo de Ban Gu, el historiador que contribuyó a la Libro de Han (Hanshu).

Wang generalmente se caracteriza por ser racionalista. Aunque hubo otras obras racionalistas, en particular fragmentos de el Hsin-Lung (新論; Nuevos discursos), por Huan Tan (桓谭; c. 43 a.E.C.- 28 E.C.), y otros racionalistas del mismo período, Wang Chong's Lun-Heng (論衡; Discursos pesados ​​en la balanza) es la expresión sobreviviente más completa de un punto de vista racionalista. Wang aceptó la filosofía de Confucio, pero lamentó la forma en que tanto el taoísmo como el confucianismo se habían degradado en superstición. Los grupos religiosos intentaban que Confucio fuera declarado un dios inmortal. Los charlatanes y las sectas, ignorando la visión de Confucio de la unidad entre el hombre y la naturaleza, afirmaban que el hombre y la naturaleza podían influirse mutuamente por medios mágicos y que el cielo y la tierra castigaban intencionalmente las transgresiones humanas con calamidades. Wang declaró que los eventos naturales ocurren espontáneamente y no tienen un propósito final. Rechazó firmemente la idea de que las actividades del hombre influyen en el funcionamiento de la naturaleza, y afirmó que el hombre no tenía una posición especial en el universo. Insistió en que cualquier teoría debe estar respaldada por evidencia concreta.

Lun-Heng

El trabajo principal de Wang Chong fue el Lun-Heng (論 衡) (traducido por primera vez en 1911 como Consultas equilibradasy desde que Discusiones justaso Ensayos críticos) Wang era un mecánico, negando que el cielo tenga algún propósito para el hombre, ya sea benevolente u hostil. Decir que el cielo nos proporciona comida y ropa, declaró, es decir que actúa como nuestro granjero o sastre, un absurdo obvio. Los humanos son motas insignificantes en el universo y no pueden esperar realizar cambios en él; es arrogancia pensar que el universo se cambiaría solo para nosotros.

El hombre ocupa un lugar en el universo como el de una pulga o un piojo debajo de una chaqueta o túnica. (Lun-Heng)

Wang sostuvo que las palabras de

Wang habló en términos mordaces sobre la creencia popular en los fantasmas. ¿Por qué solo los seres humanos deberían tener fantasmas, preguntó, y no otros animales? Todos somos criaturas vivientes, animados por el mismo principio vital. Además, tantas personas han muerto que sus fantasmas superarían ampliamente a las personas vivas; el mundo sería abrumado por ellos.

La gente dice que los espíritus son las almas de los hombres muertos. Siendo ese el caso, los espíritus siempre deben aparecer desnudos, porque seguramente no se afirma que la ropa tiene almas tan bien como los hombres. (Lun-Heng)

La actitud de Wang hacia el conocimiento fue racional e intransigente. Las creencias deben ser apoyadas con evidencia y experimentación. Un ejemplo del racionalismo de Wang fue su argumento de que los truenos deben ser creados por el fuego o el calor, y no era una señal de que los cielos estuvieran disgustados. Argumentó que la experimentación debería ser probada y repetida antes de adoptar la creencia de que la voluntad divina estaba involucrada en los fenómenos naturales. Los argumentos de Wang eran racionales, pero sufría de la falta de tradición científica en China. Sus intentos de explicar los fenómenos naturales a veces sonaban casi tan inverosímiles como las supersticiones que intentaba disipar.

Si los cielos hubiesen producido criaturas a propósito, deberían haberles enseñado a amarse, y a no aprovecharse ni destruirse unos a otros. Uno podría objetar que tal es la naturaleza de los cinco elementos, que cuando los cielos crean todas las cosas, están imbuidos de la materia y las energías de los cinco elementos, y que estos luchan juntos y se destruyen unos a otros. Pero entonces los cielos deberían haber llenado a las criaturas con la materia y la energía de un solo elemento, y les habían enseñado el amor mutuo, sin permitir que las fuerzas de los cinco elementos recurrieran a la lucha y la destrucción mutua. (Lun-Heng)

Existe la creencia de que, según la doctrina de Lao Tsu, uno puede trascender a otra existencia. A través del quietismo y la ausencia de deseo, uno alimenta la fuerza vital y aprecia el espíritu. La duración de la vida se basa en los espíritus animales. Mientras estén intactos, la vida continúa y no hay muerte. Lao Tsu actuó sobre este principio. Después de haberlo hecho durante más de cien años, se dice que pasó a otra existencia y se convirtió en un verdadero sabio taoísta. (Lun-Heng)

¿Quién puede ser más tranquilo y tener menos deseos que las aves y los animales? Pero las aves y los animales también envejecen y mueren. Sin embargo, no hablaremos de pájaros y animales, cuyas pasiones son similares a las humanas. Pero, ¿cuáles son las pasiones de las plantas y arbustos que hacen que mueran en otoño después de nacer en primavera? Son desapasionados, pero sus vidas no se extienden más de un año. Los hombres están llenos de pasiones y deseos, pero pueden llegar a tener cien años. Así, los desapasionados mueren prematuramente, y los apasionados viven mucho. De ahí que la teoría de Lao Tsu de prolongar la vida y entrar en una nueva existencia por medio del quietismo y la ausencia de deseos sea errónea. (Lun-Heng No 26)

Legado

Después de su muerte, las ideas de Wang se hicieron conocidas y tuvieron una influencia en el resurgimiento de una nueva forma de taoísmo, a veces llamada "neo-taoísmo", que desarrolló una explicación metafísica más racional y naturalista del mundo, libre de la mayor parte del misticismo. y la superstición que había infectado el pensamiento taoísta durante tanto tiempo.

En el siglo XX, su espíritu crítico, su método científico experimental y su rechazo al pasado le valieron un nuevo respeto.

Ver también

  • Filosofía china

Referencias

  • Conferencia sobre el pensamiento chino del siglo XVII y William Theodore De Bary. 1975. El desenvolvimiento del neoconfucionismo. Studies in Oriental Culture, No. 10. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0231038283 o ISBN 9780231038287; ISBN 0231038291 o ISBN 9780231038294
  • De Bary, William Theodore e Irene Bloom. 1979 Principio y practicidad: Ensayos sobre neoconfucianismo y aprendizaje práctico. Estudios neoconfucianos. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 023104612X o ISBN 9780231046121; ISBN 0231046138 o ISBN 9780231046138
  • Vergilio Ture Anselmo. 1950. Una historia de sistemas filosóficos. Nueva York: Biblioteca filosófica.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 18 de octubre de 2016.

  • Wang Ch'ung - Introducción de Peter J. King.

Fuentes de filosofía general

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