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Wang Yang-Ming

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Wang Yang-ming (王 陽明, japonés Ō Yōmei, 1472-1529) fue un erudito oficial neoconfuciano idealista chino de la dinastía Ming. Después de Zhu Xi, se lo considera comúnmente el pensador neoconfuciano más importante, con una interpretación del confucianismo que negaba el dualismo racionalista que se encuentra en la filosofía ortodoxa de Zhu Xi. Fue la figura principal de la Escuela de Mentes Neo-confucianas, que defendió una interpretación de Mencio (un confuciano clásico) que unificaba el conocimiento y la acción. Debido a la profundidad de su erudición y su estilo deslumbrante, era conocido como Yang-ming Xiansheng (Maestro Brillante Yang) en los círculos literarios.

Yangmingshan, una atracción escénica nacional en Taiwán, lleva su nombre.

Biografía

Wang Yang-ming nació Wang Shouren (守仁) en Yuyao, provincia de Zhejiang. Su padre era miembro de la nobleza menor y sirvió como ministro en la burocracia imperial. Wang era un niño precoz y era conocido por impresionar a los visitantes de la casa de sus padres con su espontánea composición y recitación de poesía. A la edad de 12 años, cuando su tutor le aconsejó que estudiara los clásicos para obtener un puesto oficial en el gobierno, respondió que preferiría dedicar sus estudios a un objetivo superior: convertirse en un sabio. Con este fin, el adolescente Wang y un amigo se embarcaron en lo que sería una de las experiencias más formativas de su vida. Específicamente, cada uno decide buscar la sabiduría a través de la aplicación de la famosa frase de "investigar cosas" de Zhu Xi (ge wu), que estipula que todo en el mundo está unificado por un principio metafísico (li) que se puede discernir mediante un esfuerzo mental concertado. Wang y su amigo decidieron comprometerse con este camino e "investigar" el bambú en una arboleda local hasta que lograran una comprensión del principio último del Universo (el Dao del Cielo). Después de tres días agotadores, el amigo de Wang se rindió y regresó a su casa abatido. Wang perseveró durante cuatro días adicionales y, cuando finalmente suspendió su búsqueda, desarrolló una enfermedad grave debido a su terrible experiencia (probablemente como resultado de la exposición y la falta de sueño). Aunque el joven Wang todavía era muy reverente de las enseñanzas del Maestro Zhu, esta experiencia le hizo comenzar a dudar de la eficacia de ge wu como un medio para alcanzar la sabiduría.

A pesar de (o quizás debido a) este revés espiritual, Wang siguió el camino burocrático, recibió su certificación imperial en 1499 y asumió un cargo burocrático poco después. Se desempeñó con éxito como asistente ejecutivo en muchas ramas del gobierno imperial, incluido el Ministerio de Derecho y el Ministerio de Guerra, demostrando continuamente su valor a través de su compromiso con la acción social y los valores confucianos. En 1505, además de sus deberes gubernamentales, Wang también comenzó a aceptar estudiantes, "aconsejándolos a aspirar a la sabiduría" (Chang, 4). Sin embargo, el año siguiente vio una inversión completa de su fortuna, cuando su adhesión al ideal de la erudición comprometida lo hizo intervenir en un caso contra un eunuco de la corte poderoso y corrupto llamado Liu Chin. Desafortunadamente, la intercesión de Wang fue ineficaz y el eunuco usó su considerable influencia para arrestar, azotar públicamente y desterrar a Wang Yang-ming en la frontera del país (moderno Guizhou).

En 1508, después de varios años en el exilio, Wang se despertó con un grito en medio de la noche, sorprendido por una sorprendente revelación. "De repente se le ocurrió que había estado investigando las cosas completamente equivocadamente ... Por primera vez, Yang-ming se dio cuenta de que 'Mi propia naturaleza es, por supuesto, suficiente para que yo logre la sabiduría. se han equivocado al buscar el li en cosas y asuntos externos '"(Berthrong, 124). Más específicamente, esta revelación fundamentó la li (y, en consecuencia, la causa y la naturaleza última de la realidad) dentro del corazón y la mente humanos (xin) Este concepto único y revolucionario fue la semilla que eventualmente floreció en todo su sistema religioso-filosófico.

Con la muerte del eunuco que había orquestado su exilio, Wang Yang-ming regresó al servicio gubernamental de pleno derecho a fines de 1510. Durante los siguientes 12 años, fue un miembro instrumental de la burocracia imperial, llegando a ser el gobernador de varios distritos. , donde "estableció escuelas, rehabilitó rebeldes y reconstruyó la economía" (Chan, 654). Wang también defendió sus distritos en calidad militar, sofocó con éxito una rebelión y se ganó una reputación como maestro general y estratega. Por estos logros, fue nombrado el conde de Xinjian. Durante este período, también enseñó a numerosos estudiantes, y escribió y publicó numerosos textos, incluido un comentario sobre el Gran Aprendizaje y un volumen editado de los dichos de Zhu Xi. Sin embargo, la suerte de Wang cambió nuevamente en 1521, cuando las intrigas cortesanas lo desacreditaron y lo excluyeron, lo que llevó a un período de seis años de "retiro virtual" (Chan, 654). Además, su padre falleció en 1522, por lo que regresó a casa para el período de tres años de luto ritual confuciano.

Cuando se completó su duelo (en 1524), "Wang Yang-ming reunió a más de cien discípulos en el puente de la fuente celestial y participó en un debate filosófico. Se hicieron excursiones a las montañas y arroyos cercanos para lograr la armonía con la Gran Naturaleza" ( Chang, 9). Un año después, Wang regresó al servicio del gobierno, ayudando a reprimir un levantamiento de bandidos en Guangxi. Después de su eventual victoria militar, regresó a casa y murió en el invierno de 1529.

Como fue el caso con Zhu Xi, las vicisitudes del destino público de Wang no terminaron con su muerte. De hecho, en los años posteriores a su fallecimiento, fue vilipendiado públicamente, fue "acusado de difundir falsas doctrinas" y tuvo "sus privilegios hereditarios ... revocados" (Chan, 654). Sin embargo, con el paso del tiempo, la opinión pública cambió y fue reincorporado por completo, quedando ennoblecido póstumamente como Marqués de Xinjian y obteniendo el título. Wen Cheng ("finalización de la cultura") en 1567. Esta reverencia recién redescubierta llegó a su apogeo en 1584, cuando la casa imperial decretó que "se le ofrecería sacrificio en el templo confuciano", que era "el mayor honor para un erudito" (Chan , 654).

Filosofía

Antecedentes filosóficos

Antes del surgimiento de la interpretación desafiante de Wang Yang-ming de la filosofía confuciana, el pensamiento chino se había vuelto algo estancado. La gran síntesis promovida por Zhu Xi trescientos años antes, mientras sistematizaba y profundizaba el discurso filosófico existente de la época, había comenzado a obstaculizar cualquier esfuerzo para expandirlo o cuestionarlo. Dos problemas agudizaron este problema: primero, la enseñanza del maestro Zhu había sido proclamada escuela oficial ortodoxa por el gobierno imperial en 1330; y, en segundo lugar, su doctrina práxica de "investigar cosas", cuando se aplica mal, en realidad desalienta el pensamiento independiente o sistemático al alentar el escolástico puntual (o el estudio empírico). Más específicamente, dado que las enseñanzas de Zhu Xi se habían convertido en ortodoxia, se convirtieron en la totalidad del plan de estudios para la educación china. En lugar de simplemente estudiar Los cuatro libros y los cinco clásicos, como había sido el caso anteriormente, estos textos fueron entendidos y apreciados a través de las ediciones críticas y comentarios preparados por Zhu Xi. Como tal, incluso los materiales clásicos que alguna vez proporcionaron el grano hermenéutico para el molino confuciano se empobrecieron dramáticamente, perdiendo gran parte de su potencial de interpretación. Este problema fue agravado por la doctrina de ge wu (investigando cosas) porque "al insistir en que cada brizna de hierba y cada árbol poseen un principio y deben ser investigados, la teoría desvió a las personas de los principios básicos de las cosas y los fundamentos de la vida. Además, al decir que la mente debería ir a las cosas Para investigar los principios inherentes a ellos, la teoría consideraba las cosas como externas y separaba la mente y el principio "(Chan, 655). De esta manera, los estudiantes del método de Zhu Xi a menudo se enamoraron de las minucias de la investigación textual o empírica, perdiendo el enfoque "de este mundo" que típicamente caracteriza a un erudito confuciano. Fue este ambiente filosófico el que influyó directamente en la reinterpretación radical de Wang Yang-ming de la filosofía neoconfuciana.

Metafísica y Cosmología.

La contribución más importante de Wang Yang-ming a la filosofía china fue su idealismo metafísico radical, un concepto que se le ocurrió en un repentino estallido de intuición (como se discutió anteriormente). Más específicamente, abogó por la unidad de la mente (xin) y principio (li), la última de las cuales, en el pensamiento neoconfuciano, se consideraba la naturaleza metafísica última de la realidad:

La mente original es vacía, desprovista de deseos egoístas, inteligente y no está confusa. Todos los principios están contenidos en él y todos los eventos proceden de él. No hay principio fuera de la mente; no hay ningún evento fuera de la mente ... La mente es la naturaleza del hombre y las cosas, y la naturaleza es el principio. Me temo que el uso de la palabra 'y' hace inevitable la interpretación de la mente y el principio como dos cosas diferentes. Depende del estudiante usar su buen juicio (Wang, I: 32-33, 33).

De esta manera, la Mente Original se identifica con el Dao como la base definitiva del cosmos y como la naturaleza fundamental de la realidad. Además, "si no hubiera mente o conocimiento intuitivo, el universo no funcionaría", porque el desarrollo del universo se basa en la interacción entre la materia primordial (qi) y principios (li), y se entiende que estos principios residen en la Mente Universal (que se instancia en cada individuo) (Chang, 13). Más específicamente, cuando el Dao se reinterpreta de tal manera que se ve que la naturaleza ordenada y significativa del cosmos emerge naturalmente de la operación racional de esta Mente Original. En otras palabras, el mundo es inteligible porque su principio último es una inteligencia racional:

La inteligibilidad llena el universo. El hombre, encarcelado en su cuerpo físico, a veces se separa de la inteligibilidad. Sin embargo, su conocimiento intuitivo es el poder controlador del cosmos y de los dioses. Si no hubiera en el universo intelecto humano, ¿quién estudiaría los misterios de los cielos? Si no hubiera en la tierra intelecto humano, ¿quién estudiaría las profundidades de tierra firme? Si los dioses no tenían conocimiento de la humanidad, ¿cómo podrían revelarse en la fortuna y la desgracia? El cielo, la tierra y las deidades serían inexistentes si estuvieran separados del intelecto humano. Por otro lado, si el intelecto del hombre estuviera divorciado del cielo, la tierra y las deidades, ¿cómo podría ejercer sus funciones? (Wang Yang-ming, citado en Chang, 14-15).

Las teorías de Wang, aunque originales, fueron muy influenciadas por los escritos de Zhen Dexiu (1178-1235), un alumno de Zhu Xi que amplió la comprensión mental de su maestro (xin) y principios (li) La formulación de Zhen argumenta que:

Tenemos dos mentes, la primera es la mente-corazón humana normal que está directamente relacionada con nuestra dotación específica de materia-energía. qi. El segundo aspecto de nuestra mente-corazón es más precario y se identifica como la mente-corazón del Camino mismo, el aspecto de la mente-corazón que nos proporciona acceso, cuando se cultiva adecuadamente, a los principios normativos del cosmos (Berthrong, 116).

De esta manera, Zhen postuló una conexión entre el Dao y la mente humana, que en el sistema de Wang se convirtió en una verdadera identificación uno a uno.

Hay que tener en cuenta que este sistema evita caer en el solipsismo o el existencialismo relativista porque el pensamiento chino, a diferencia de sus homólogos occidentales y persas, no se caracteriza por el dualismo. En cambio, se ve como un proceso de flujo continuo, donde el patrón y la materia / energía se unen de forma dinámica e indivisible (por ejemplo, compare la idea de polaridad demostrada por el yin-yang con la oposición occidental clásica de materia y espíritu). El mundo (según lo postulado por Wang) existe en la mente, pero este mundo mental es compartido entre las personas (como lo demuestran nuestras respuestas compartidas intuitivamente). Al carecer de la desconfianza inherente de nuestros sentidos y mentes que la filosofía occidental heredó de los griegos, la filosofía de Wang no provocó el escepticismo cartesiano o kantiano, porque la naturaleza modelada del mundo mismo se ve como evidencia de la Mente original en el trabajo. Además, el descenso filosófico al solipsismo también fue evitado por el énfasis chino en las (inter) relaciones (sobre el individualismo radical de Occidente), lo que hace que el pensamiento de personas completamente discretas y no relacionadas sea aborrecible.

Ética y praxis

Como se ve en la biografía anterior, Wang Yang-ming fue un incansable defensor del confucianismo, que ejerció sus principios en su papel de ministro, general, erudito y maestro. Se las arregló para cerrar la brecha entre una cosmología idealista y una orientación rigurosa de la praxis a través de dos doctrinas principales: su teoría de la unidad entre el pensamiento y la acción, y su énfasis en extender la virtud.

En el primer caso, Wang argumentó que, en un cosmos racionalizado, el conocimiento y la acción no son operaciones discretas. En todas las vidas humanas, aprehender el mundo implica una serie de decisiones implícitas y explícitas y discriminación. Para decirlo de otra manera, el mundo con el que interactuamos es un mundo cuyos componentes ya hemos evaluado y categorizado. Como ejemplo, Wang argumentó que "oler un mal olor pertenece al conocimiento, mientras que odiar un mal olor pertenece a la acción. Sin embargo, tan pronto como uno huele un mal olor, ya lo ha odiado. Una persona con la nariz tapada sí lo hace". no huele el mal olor incluso si ve el objeto maloliente delante de él, por lo que no lo odia. Esto equivale a no saber el mal olor "(Wang, I: 5, p. 10). Como se puede ver, Wang comprende que el mundo sensorial (y el conocimiento acumulado de él) se basa en la cognición y la intelección humana. Sin embargo, él extiende este modelo para abarcar también la acción social: "Supongamos que decimos que tal y tal conoce la piedad filial y tal y tal conoce el respeto fraternal. Deben haber practicado la piedad filial y el respeto fraternal antes de que puedan ser dijo conocerlos. No servirá decir que conocen la piedad filial y el respeto fraternal simplemente porque los muestran con palabras ". De esta manera, Wang considera que el conocimiento ético es sinónimo de acción ética, en la medida en que uno no puede existir sin el otro. Finalmente, concluye que "el conocimiento es la dirección para la acción y la acción, el esfuerzo del conocimiento, y que el conocimiento es el comienzo de la acción y la acción, la realización del conocimiento" (Wang, I: 5, p. 11). A través de este golpe maestro filosófico, Wang Yang-ming pudo describir un cosmos idealista pero a la vez enfatizó la necesidad de una acción mundana.

La segunda vía que usó Wang para fundamentar su cosmología en la praxis ética fue su teoría de extender el bien. Partiendo de la noción menenciana de la bondad humana innata, Wang argumentó que este conocimiento innato puede purificarse a través de la praxis, y finalmente revela la identidad entre la mente de uno y la Mente original (el Dao del cielo).

Se entiende que el ser humano posee un "conocimiento innato del bien que no necesita buscarse afuera. Si lo que emana del conocimiento innato no se ve obstaculizado por ideas egoístas, el resultado será como el dicho" Si un hombre desarrolla plenamente sus sentimientos de condolencias, su humanidad (ren) será más de lo que pueda poner en práctica '. Sin embargo, el hombre común no está libre de la obstrucción de las ideas egoístas. Por lo tanto, requiere el esfuerzo de la extensión del conocimiento y la investigación de las cosas para superar las ideas egoístas y restaurar el principio. Entonces, la facultad de la mente del conocimiento innato ya no será obstruida, sino que podrá penetrar y operar en todas partes. El conocimiento de uno se extenderá. Con el conocimiento extendido, la voluntad de uno se vuelve sincera "(Wang, I: 8, 15).

La sinceridad de la voluntad finalmente resulta en la perfección moral, ya que uno deja de desear cosas que se perjudican a uno mismo y a los demás. Con este fin, argumenta que "ser capaz de seguir lo que el corazón desea sin transgredir los principios morales simplemente significa que la mente ha alcanzado la madurez" (Wang, I: 53, 43). En otras palabras, la acción moral ocurrirá inherentemente cuando uno "extienda lo bueno". En la verdadera manera confuciana, Wang no permite que estas nociones disminuyan la importancia de estudiar los clásicos, aunque advierte que la erudición textual vacía es inútil, ya que "cuando uno no comprende una cosa o no puede ponerla en práctica, debe volver a uno mismo y en su propia mente tratar de realizarlo personalmente "(Wang, I: 31, 32). En cambio, estos textos deben verse como guías en la búsqueda de "extender lo bueno", ya que "lo que hablan los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos no va más allá de la sustancia de la mente".

Finalmente, Wang disputó la redacción de Zhu Xi de la Gran aprendizaje, argumentando que "hacer la voluntad sincera" era más importante que "investigar cosas" (ge wu) Como tal, además de la práctica ética recomendada anteriormente, Wang sugirió que sus estudiantes pasaran tiempo sentados en silencio (靜坐 jìngzùo), para eliminar los deseos egoístas que nublan la comprensión de la bondad de la mente. Aunque existen similitudes entre esta práctica y la de la meditación Chan (Zen) en el budismo, el silencio de Wang Yang-ming nunca perdió su enfoque en la ética y el activismo social de este mundo.

El impacto de Wang Yangming

La escuela filosófica de Wang Yangming causó un tremendo revuelo en el mundo del pensamiento neoconfuciano. Eventualmente ganando aceptación pública años después de la muerte de su fundador, sus sucesores gobernaron la escena intelectual durante casi un siglo (aunque nunca desplazaron el trabajo de Zhu Xi como ortodoxia oficial). Desafortunadamente, su idea de "extender lo bueno" naturalmente se corrompió en el camino, permitiendo que todo tipo de demagogos realizaran actos peligrosos e inmorales bajo el estandarte de sus propias "mentes originales" infalibles. Esto llevó a un descrédito general de su escuela en China, donde fue ignorada en gran medida durante siglos. En el período moderno, sus ideas han sido resucitadas por prominentes nuevos confucianos (a saber, Xiong Shili y Mou Zongsan), que utilizan las ideas de Wang Yangming como medio de acercamiento entre la ortodoxia confuciana y la filosofía occidental.

Además, las ideas revolucionarias de Wang Yangming han tenido un impacto fuera de China, donde han inspirado a pensadores japoneses prominentes como Motoori Norinaga, quien ha argumentado que debido a las deidades sintoístas, solo los japoneses tenían la capacidad intuitiva de distinguir el bien y el mal sin una racionalización compleja. . La escuela de pensamiento de Wang (Ōyōmei-gaku en japonés) también influyó mucho en el desarrollo de la ética samurai en el Japón feudal.

Referencias

  • Berthrong, John H. Transformaciones del camino confuciano. Boulder, CO: Westview Press, 1998. ISBN 0813328047.
  • Chan, Wing-tsit. "Lo que Wang Yang-Ming pensó de Chu Hsi" en Chu Hsi: Nuevos estudios. Honolulu: University of Hawaii Press, 1989. ISBN 0824812018.
  • Chan, Wing-tsit. "Idealismo dinámico en Wang Yang-ming" en Un libro de consulta sobre filosofía china. 654-691. Princeton, Nueva Jersey: Prineceton University Press, 1963.
  • Chang, Carsun. Wang Yang-Ming: el filósofo idealista de la China del siglo XVI. Nueva York: St. John's University Press, 1962.
  • Cua, Antonio S. La unidad de conocimiento y acción: un estudio en la psicología moral de Wang Yang-ming. Honolulu: University of Hawaii Press, 1982. ISBN 0824807863.
  • de Bary, Wm. Theodore "Wang Yang-ming: Sagehood y Self" en Aprendizaje para uno mismo: ensayos sobre el individuo en el pensamiento neoconfuciano. Nueva York: Columbia University Press, 1991. ISBN 0231074263.
  • Wang Yang-ming. Instrucciones para vivir y otros escritos neoconfucianos. Traducido y con notas de Wing-tsit Chan. Nueva York: Columbia University Press, 1963.

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