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Yahvé (יהוה) (ya • 'nosotros) es el nombre hebreo primario de Dios en la Biblia. Los judíos normalmente no pronuncian este nombre, por considerarlo demasiado sagrado para verbalizar. En cambio, cada vez que se encuentran con esta cadena de consonantes impronunciables, pronuncian el nombre Adonai. En las Biblias cristianas, Yahweh generalmente se traduce como "el Señor", un equivalente aproximado del hebreo "Adonai". La Biblia hebrea indica esta lectura insertando la vocal que apunta de la palabra Adonai en las consonantes YHWH, en lugar de usar las vocales reales. Basado en una lectura literal de este señalamiento (יְהוָֹה), muchos cristianos protestantes modernos leen el nombre de Dios como Jehová. Los judíos ortodoxos evitan enérgicamente mencionar o incluso escribir el nombre divino, prefiriendo circunlocuciones como "el Santo", "el nombre" o la escritura defectuosa "Di-s".

Elohim es el término genérico para Dios en la Biblia hebrea, traducido "Dios". En los días de los patriarcas hebreos, Dios fue llamado por nombres como El Shaddai ("Dios omnipotente"), El Elyon ("Dios Altísimo"), y El Berit ("Dios del Pacto"). Estos términos para Dios se basan en la palabra hebrea El, que puede significar un ser divino genérico ("dios") o el dios cananeo "El" que fue jefe del antiguo panteón cananeo en el segundo milenio a.E.C.

Cuando Moisés en la zarza ardiente le preguntó a Dios: "¿Cuál es tu nombre?", Se le dio la respuesta: Ehyeh Asher Ehyeh, traducido comúnmente, "Soy lo que soy" o "Soy lo que seré", refiriéndose a su incondicional existencia propia (Éxodo 3:14).

Los musulmanes se refieren a Dios como Alá. No es el nombre personal de Dios, sino simplemente árabe para "el Dios". El termino Alá de ninguna manera es exclusivo del Islam, y es comúnmente usado por cristianos árabes, judíos árabes y católicos maltestes (entre otros) para referirse a la deidad monoteísta. Los lingüistas creen que el término Alá se deriva de una contracción de las palabras árabes Alabama (el) + ilah ("deidad masculina") - el afín árabe de la palabra hebrea El.

"Dios" es el nombre común de la deidad suprema en el cristianismo. Otros términos incluyen la trinidad, que denota las partes constituyentes "tres en uno" del penúltimo Dios. Las iglesias como la Iglesia Unida de Canadá y la Ciencia Religiosa actualmente usan el término "el Uno" junto a "Dios" como un conocimiento más neutral de género para Dios. En la Iglesia ortodoxa etíope, Dios es llamado Igzi'abihier ("Señor del universo").

Entre los hindúes, hay miles de nombres para la divinidad suprema, incluidos brahmán y Ishvara. Brahman es esa Realidad infinita, omnipresente, omnipotente, incorpórea, trascendente e inmanente que es la base de todo ser. Ishvara (Señor Supremo) es el término usado para el Dios personalista; Es la forma más popular de Dios en el hinduismo. La mayoría de los hindúes adoran una u otra forma personal de Ishvara en sus diversos roles de conservador Vishnu, destructor Shiva o creador Brahma. Una oración común es el Vishnu sahasranama, un himno que describe los mil nombres de Dios. Ishvara es un concepto monoteísta; No debe confundirse con las numerosas deidades del panteón hindú.

Los sijs adoran a Dios con el nombre Akal (lo eterno) o Sab (verdad). La ayuda de los gurús es esencial para alcanzar a Dios, quien es concebido como el último gurú. Por lo tanto, los sikhs se refieren con mayor frecuencia a Dios por el título Wahiguru (o "maravilloso gurú").

El nombre de Dios está constantemente en mayúscula en los escritos en inglés. El desarrollo de la ortografía inglesa estuvo dominado por textos cristianos. En las primeras biblias en inglés, el Tetragrammaton se representaba en mayúsculas: "IEHOUAH" en la versión de William Tyndale de 1525. La versión King James de 1611 representa YHWH como "El Señor" Elohim como "Dios" Adonay YHWH y Adonay Elohim como "Señor Dios" y kurios ho theos como "Señor Dios" (en el Nuevo Testamento). "Dios" en mayúscula se utilizó por primera vez para referirse al concepto judeocristiano, y ahora puede significar cualquier concepción monoteísta de Dios, incluidas las traducciones del árabe. Alá y el masai africano Engai. El uso de mayúsculas, como un nombre propio, generalmente ha persistido para desambiguar el concepto de un singular Dios de deidades paganas para las cuales minúsculas Dios ha seguido aplicándose. Los pronombres que se refieren a Dios también se escriben con mayúscula y tradicionalmente en el género masculino, es decir, "Él", "Suyo", etc. Sin embargo, en tiempos más recientes, a veces se ha referido a Dios en términos femeninos, como "Ella" y ella."

Imágenes de dios

La creación de Adán. de Miguel Ángel, desde el techo de la Capilla Sixtina

Las actitudes religiosas hacia las imágenes se pueden dividir en dos grupos. Algunas religiones rechazan las imágenes de la deidad, creyendo que la creación y veneración de íconos equivale a idolatría. Otras religiones aceptan imágenes como ayudas útiles para enfocar las devociones y como un conducto entre el adorador y el Dios inefable.

Ver imágenes como representaciones falsas idólatras del Dios verdadero ha llevado en varios períodos históricos a la iconoclasia, la destrucción de las imágenes. Un ejemplo muy temprano de iconoclasia ocurrió en Egipto durante el siglo XIV a.E.C. cuando el faraón Akhenaton declaró que el dios solar Aten era únicamente supremo, y luego ordenó que se destruyeran imágenes de dioses distintos de Aten.

La evidencia arqueológica indica que los antiguos israelitas rechazaron el culto a las imágenes, que eran lo suficientemente comunes en la cultura vecina cananea. Los santuarios israelitas generalmente tienen solo una o más piedras lisas, llamadas Massebah, cerca del altar El Segundo Mandamiento en la Biblia hebrea dice explícitamente: "No me harás ninguna imagen grabada, ni ninguna semejanza de ninguna cosa que esté arriba en el cielo" (Éxodo 20: 4-5). Con esto en mente, los judíos contemporáneos evitan escrupulosamente cualquier pintura, escultura o dibujo de Dios.

El Islam no permite representaciones pictóricas de Dios; esta imagen es caligrafía árabe del nombre Alá

Del mismo modo, el Islam prohíbe estrictamente cualquier imagen de Dios. La fabricación de ídolos cae dentro del alcance que el mortal denominó eludir, que en el Corán se refiere a cualquier acción o creencia que sirva a alguna fuerza o entidad que no sea el Dios Alá. La segunda categoría de eludir se llama Shirk en al-Asma era-Sifat (los nombres y atributos de Allah) y se refiere a la práctica de confundir a Allah con los atributos de su creación. Al retratar a Alá en la forma y cualidades de los seres humanos, animales u otros objetos, uno no crea una imagen de lo divino, sino que crea un ídolo falso, ya que Alá está irreconciliablemente más allá de la forma. Por lo tanto, las imágenes de Dios están prohibidas directamente en la mayoría de las sectas del Islam para reforzar el monoteísmo absoluto y eliminar el potencial de idolatría.

El cristianismo en la era apostólica mantuvo la profunda denuncia de las imágenes de Dios enseñadas por los judíos. Sin embargo, San Juan de Damasco (676-749 E.C.) más tarde afirmaría que las imágenes de Dios en la forma de Jesús deberían ser permitidas, ya que la persona Jesús marca un cambio en la naturaleza de Dios de lo invisible a lo visible. En la actualidad, las representaciones de Dios son comunes en el cristianismo, particularmente en la forma de Cristo y, a veces, incluso como el Padre Celestial. Tanto las iglesias católicas como las ortodoxas tradicionalmente han venerado imágenes e íconos de Cristo (a quienes los cristianos creen que son la segunda persona de la Deidad), así como los de los ángeles y los santos. Durante la Reforma Protestante, muchos reformadores condenaron el uso de imágenes como idólatras. Algunos tomaron medidas drásticas para suprimir el uso de imágenes de lo divino en la adoración, como John Calvin (1509-1564), quien comúnmente ordenó que las paredes de la iglesia fueran blanqueadas. Los grupos protestantes contemporáneos han suavizado su posición hacia el uso de imágenes; exhiben la Cruz prominentemente como un símbolo en la adoración, y aceptan todo tipo de imágenes de Dios y Jesús con fines educativos.

El hinduismo emplea imágenes e íconos para representar lo divino. Muchos hindúes consideran que los iconos son necesarios para la actividad religiosa humana, ya que la experiencia humana está mediada por los sentidos. Las estatuas de la deidad a menudo están en el centro de la devoción religiosa, que puede incluir el baño ritual, la decoración y la alimentación de la imagen. En las escuelas del budismo Mahayana, las estatuas del Buda, así como de otros seres venerados o iluminados, son un foco de meditación y devoción. Dicho esto, algunas escuelas hindúes y budistas critican las imágenes de lo divino, creyendo que tales representaciones restan valor a la verdadera conciencia espiritual, que trasciende todas las formas sensoriales.

Experimentando a Dios

A través de la fe

Para muchas personas, la experiencia de Dios es algo que sucede. a ellos, no es algo que buscan. Se dice que muchos niños tienen una relación natural con Dios. "Dios no necesita señalar a un niño", afirma un proverbio akan, y Mahoma dijo una vez: "Todo niño nace de la naturaleza de la pureza y la sumisión a Dios" (Bujari) Como adulto, Dios puede entrometerse dramáticamente en la vida de una persona como un invitado no deseado. San Pablo tuvo tal experiencia en el camino a Damasco, que lo cegó por un tiempo y lo obligó a enfrentar sus prejuicios contra los cristianos.

Se dice que la actitud de fe invita a la presencia de Dios en la vida. Requiere confiar en que Dios existe y está velando por los fieles, como en el Corán: "Confía en el Exaltado en el Poderoso, el Misericordioso, que te ve de pie en oración ... porque Él escucha y ve todas las cosas" ( Q 26: 18-20). Por lo tanto, el teólogo Karl Barth sugirió que analogia fidei: una actitud de humildad, abnegación y arrepentimiento para dar cabida a la revelación de Dios, la fuente de información auténtica sobre el Dios vivo. La fe requiere humildad intelectual, como en el proverbio: "Confía en el Señor con todo tu corazón, y no confíes en tu propia visión" (Prov. 3: 5). Así, San Agustín de Hipopótamo, seguido de San Anselmo de Canterbury, propuso la fórmula "comprensión que busca la fe" (fides quaerens intellectum), según el cual la fe es el fundamento de todo conocimiento sobre Dios. De esta manera, los creyentes comunes siempre han sido alentados a vivir una vida de fe y humildad para estar conectados con Dios. Que esta forma de vida sea tan exitosa con frecuencia se convierte en una razón para creer que Dios está vivo y es el que "endereza sus caminos" (Prov. 3: 6).

En el corazón

En Occidente, la conciencia se refiere a una facultad por la cual los seres humanos llegan a conocer verdades morales básicas. Esta facultad ha sido descrita como "la voz de Dios", porque representa la ley universal de Dios. Por ejemplo, en Romanos 2: 14-15, San Pablo describe la conciencia como "testigo" de la ley de Dios "inscrita" en los corazones de los gentiles. En las tradiciones sufíes del Islam, se dice que Dios mora "en el corazón de Mi fiel servidor" (Hadith de Suhrawardi). En la Biblia hebrea, el profeta Elías se encuentra con Dios no en el terremoto, sino más bien con una "voz todavía apacible". (1 Reyes 19:12) Esta concepción de la conciencia, como facultad por la cual las leyes y enseñanzas de Dios se dan a conocer a los seres humanos, continúa en los escritos de los padres de la iglesia como San Jerónimo y San Agustín. En la misma línea, el filósofo Immanuel Kant (1724-1804), quien negó la posibilidad de una prueba racional de Dios (ver más abajo), basó su prueba moral de la existencia de Dios en la operación de la conciencia, a la que llamó "razón práctica". "

La concepción oriental de este ser interno y divino se llama "Atman, "" mente original "o" naturaleza de Buda ". Así los Upanishads:" En la ciudad dorada del corazón habita / El Señor del Amor, sin partes, sin manchas "(Mundaka Upanishad 2.2.10). No es necesariamente fácil para acceder a este Atman o "mente original", que a menudo está cubierta por los deseos egoístas del ego. Se requiere un esfuerzo de meditación para eliminar esos delirios. En palabras del Sexto Patriarca del Budismo Zen, Hui Neng:

Debido a que la mente trabaja bajo delirios, no conoce su propia naturaleza interna; y el resultado es que ignora el Trikaya dentro de sí mismo, creyendo erróneamente que deben buscarse desde afuera. Dentro de ti encontrarás el Trikaya que, siendo la manifestación de la Esencia de la Mente, no debe buscarse desde afuera. (Sutra de la plataforma 6)

Sin embargo, para una persona que habita en la iluminación, "Esta misma mente es el Buda" (Mumonkan 30); o en el misticismo inspirado de los Upanishads: "Esa es la Realidad. Ese es el Ser (universal). Ese Art "(Chandogya Upanishad 6.8.7).

A través de la razón: argumentos para la existencia de Dios

Artículo principal: Dios, argumentos para la existencia de

Los argumentos racionales para la existencia de Dios se han desarrollado especialmente en el cristianismo. Los tres más notables son los argumentos ontológicos, cosmológicos y teleológicos. El argumento ontológico, desarrollado originalmente por Anselmo de Canterbury (c. 1034-1109), afirma que Dios debe existir basado en el simple hecho de que el intelecto humano puede concebir un poder tan supremo. En esta prueba, Dios es "aquello que no se puede concebir más grande". Posteriormente, René Descartes (1596-1650) y Gottfried Leibniz (1646-1716) reiteraron esta posición con algunas modificaciones.

El argumento cosmológico fue sugerido por primera vez por Aristóteles, quien afirmó que todo ser y movimiento no puede originarse de la nada y, por lo tanto, debe tener una causa o impulso original. Debe existir un "motor inmóvil" que pone en movimiento las secuencias causales de la materia y de ser encontradas en el mundo. El teólogo del siglo XIII Santo Tomás de Aquino insistió en que esta primera causa debe ser Dios.

Tomás de Aquino también proporcionó las bases para el argumento teleológico o el "argumento del diseño", que sostiene que las instancias de orden y propósito que se pueden presenciar en el mundo natural sugieren que ha sido diseñado. No puede haber tal diseño cósmico sin un Diseñador, que es Dios. Esta posición fue elaborada por los filósofos modernos Frederick R. Tennant y Richard Swinburne, quienes afirmaron que la armonía observable dentro de la naturaleza, así como la amplitud de la mente humana que es capaz de comprender y apreciar esta armonía, demuestra la existencia de un Creador decidido. .

Los ateos que rechazan estos argumentos se quejan de que solo serían aceptados por personas que ya creen en Dios. Para responder a esta objeción, Swinburne desarrolló el método hipotético, que comienza planteando la existencia de Dios como una hipótesis, que luego puede verificarse observando el mundo. Si se verifica la hipótesis, la existencia de Dios como su Diseñador se vuelve más probable que improbable.9

Los vía negativa

los vía negativa (forma negativa) o apopático La teología es buscar el conocimiento de Dios a través de la negación de categorías, en lugar de a través de declaraciones y afirmaciones positivas. Asume que el lenguaje humano nunca puede expresar verdaderamente el alcance completo de Dios. En cambio, cualquiera que desee entender a Dios debe ir más allá de las palabras. En lugar de afirmar lo que Dios es, entonces, los teólogos negativos discuten lo que Dios no es. Este tipo de teología a menudo se alía con tradiciones místicas, que se centran en una experiencia individual espontánea o cultivada de la realidad divina más allá del ámbito de la percepción ordinaria, experiencia no mediada por las estructuras de la religión organizada tradicional. Las experiencias místicas a menudo se describen como excediendo los límites del lenguaje humano; por lo tanto, las declaraciones sobre la experiencia mística de Dios pueden ser más adecuadas para tal teología de la negación.

los vía negativa es similar a la espiritualidad que se encuentra en las religiones orientales como el hinduismo y el budismo. El estado de Upanishads: El Ser es "no esto, no eso (neti, neti) "; está más allá de la comprensión. O como dice el Dao De Jing," El camino del que se puede hablar no es el Camino eterno; el nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno "(Dao De Jing 1). En otras palabras, es infructuoso intentar describir la Realidad Última por categorías humanas limitadas. En el budismo, tan pronto como uno es guiado anatta (no-yo) al reino de la iluminación en el Nirvana como Plenitud, la Plenitud del Nirvana es inmediatamente negada como Nada, su antítesis, porque está más allá de toda descripción. El budismo zen ofrece varios recursos, como el Koan, que cuando medita sobre los partidarios del plomo en tales contradicciones lógicas para que puedan romper el intelecto por completo y alcanzar la Iluminación.

A través de la práctica devocional

La práctica devocional se considera útil para preparar a las personas para las experiencias de Dios, basándose en el entendimiento común de que las personas apenas pueden reconocer la presencia de Dios cuando la vida diaria está tan ocupada con el trabajo y la vida social, y cuando sus pensamientos están dominados por deseos egocéntricos. Al calmar la mente y detener los deseos del cuerpo, y al enfocar la atención y la acción de uno hacia las cosas trascendentales, una persona se vuelve receptiva a las vibraciones más finas del Espíritu divino.

  • Ascetismo

Como la mayoría de las personas están dominadas por las necesidades del cuerpo de comida, ropa, sueño y sexo, el ascetismo enseña la abstinencia de los placeres mundanos y niega los deseos del cuerpo para preparar una base para que Dios habite dentro de uno mismo. El ayuno es una práctica ascética muy común. Islam, por ejemplo, practica serrucho, que está ayunando durante el mes de Ramadán. La soledad hermética y la renuncia a las posesiones también son bastante comunes entre los ascetas en varias religiones. El clero y el asceta practican el celibato en algunos segmentos del cristianismo, el hinduismo, el jainismo y el budismo. El jainismo tiene prácticas como la meditación en posturas difíciles y / o en la cima de colinas y montañas. Los ascetas hindúes realizan algunas formas extremas de devoción, como la no utilización de una pierna u otra y la celebración de un brazo en el aire durante un período de tiempo muy largo.

Quizás se puede cuestionar el ascetismo extremadamente duro porque puede conducir a la destrucción del yo en lugar de ayudarlo a lograr el objetivo. Pero el hecho es que muchos ascetas han experimentado felicidad espiritual, acompañados por un yo renovado y reorganizado.

  • Oración, meditación y contemplación.

Varias tradiciones religiosas enseñan que la oración le permite a una persona orar experimentar lo divino. La oración implica alabar y honrar lo divino, confesar los pecados, compartir los pensamientos y sentimientos y solicitar orientación y asistencia. La oración es comunicación verbal a lo divino. A menudo es una forma de súplica, con la expectativa de una respuesta. Mejor que rezar por la propia necesidad es rezar por los necesitados: "El que reza por su prójimo, mientras él mismo tiene la misma necesidad, será respondido primero" (Talmud, Baba Kamma 92a). Lo mejor de todo son oraciones de determinación y compromiso, hechas no por necesidad, sino por la fuerza y ​​el deseo de servir a la voluntad de Dios, y acompañadas de acción.

La meditación es acerca de la concentración en un punto sin involucrar ninguna palabra o imagen. Su propósito es primero despejar la mente de los pensamientos y sentimientos superficiales, luego alcanzar estados espirituales superiores en el camino hacia la iluminación. Las técnicas de meditación están muy extendidas tanto en las religiones orientales como en las tradiciones místicas de las religiones occidentales.

La contemplación es enfocar la mente en un texto, una imagen o una idea. Por ejemplo, en la Cabalá, una práctica frecuente es contemplar el santo nombre de cuatro letras de Dios YHWH (יהוה) y todas las permutaciones de esas cuatro letras. En el catolicismo, la contemplación de episodios en la vida de Cristo prepara al creyente para que esa vida sea suya. Los místicos y los filósofos pueden contemplar los diversos atributos de Dios, como su omnipresencia o compasión, en busca de una comprensión más profunda de lo divino.

  • Adoración y rituales

La adoración es honrar y alabar lo divino, a veces realizado por una persona individual y más a menudo por un grupo o congregación. Puede involucrar oración, canto, baile, canto, lectura de escrituras, exhortaciones, uso de imágenes (excepto en el Islam), rituales y, a veces, sacrificios. Los rituales, ya sea que se hagan como parte de la adoración o no, a menudo son de naturaleza simbólica; entre ellos están los sacramentos cristianos y el rito sintoísta de misogi, orientado a la purificación y reconciliación con lo divino.

  • Servicio y caridad

Muchas religiones alientan a sus seguidores a atender las necesidades de los pobres, enfermos y discapacitados, viudas y huérfanos. Este servicio se llama caridad (de la palabra latina caritas) en el cristianismo, tzedakah (del verbo hebreo para hacer "justicia" o "equidad") en el judaísmo, sadaqah ("caridad voluntaria") y zakat ("caridad prescrita") en el Islam, y dana ("dar") en el budismo.

La eficacia del servicio y la caridad se basa en el entendimiento común entre varias religiones de que la realidad divina es benevolente, compasiva y generosa; por lo tanto, al servir al necesitado, se conectará con lo divino. En el judaísmo, tzedakah, que a menudo se realiza de forma anónima, es uno de los tres actos por los cuales las personas pueden recibir el perdón del pecado (los otros son oración y arrepentimiento). Según el budismo, dana en forma de caridad para apoyar a los monjes sin hogar conduce al renacimiento en estados más felices.

Otros acercamientos a Dios

  • Naturaleza

La inmanencia de Dios y su gloria como se refleja en la creación es el tema principal del misticismo de la naturaleza, como lo representa San Francisco de Asís (1181-1226), cuyo famoso "Cántico del Sol" alaba la gloria de Dios en todas las cosas. El sintoísmo ve la divinidad en todas partes: "Incluso en una sola hoja de un árbol, o en una tierna brizna de hierba, la Deidad que se asombra se manifiesta" (Urabe-no-Kanekuni).10 Las religiones primarias nativas americanas y africanas veneran a la Madre Tierra y a todas sus criaturas como sagradas. Los poetas de todas las tradiciones han escrito sobre lo sagrado dentro del mundo natural, especialmente los estadounidenses William Wordsworth (1770-1850); y Henry David Thoreau (1827-1862).

Las experiencias en la naturaleza proporcionan una semejanza de la armonía y la paz de Dios, en contraste con la carrera de ratas de la vida en la ciudad. Las arboledas de los árboles inspiran reverencia tan seguramente como cualquier catedral, y su fecundidad incesante temporada tras temporada se considera que refleja la provisión inmutable de Dios para la humanidad. La forma en que los árboles atraen a las aves y los animales a su sombra enseña lecciones sobre la magnanimidad. Hermosas flores y pájaros cantando muestran el amor de Dios. Mirar el cielo estrellado provoca emociones religiosas de asombro y misterio.

Según la "teología natural" cristiana, todas las personas pueden tener una comprensión indirecta de Dios a través del mundo creado de la naturaleza, que es la "revelación general" de Dios a la humanidad. Así, el Libro de la Naturaleza se encuentra junto a la Biblia como testimonio de las obras de Dios.

  • Historia

El pueblo judío se encontró con Dios en los acontecimientos de su historia, especialmente el Éxodo de Egipto. La Biblia cristiana da testimonio de la manifestación histórica de Dios en Jesús de Nazaret. La creencia en la providencia divina entre los puritanos y los colonos estadounidenses significaba que vieron la mano de Dios en el descubrimiento del Nuevo Mundo como un refugio para los creyentes disidentes que enfrentaban persecución en Europa. La misma creencia en la providencia estaba detrás de los comentarios de Abraham Lincoln en su Segundo discurso inaugural, que vio la mano del juicio de Dios en la sangre derramada en la Guerra Civil:

Sin embargo, si Dios quiere que la guerra continúe hasta que toda la riqueza acumulada por los doscientos cincuenta años de trabajo no correspondido se hunda, y hasta que cada gota de sangre extraída con el látigo sea pagada con otra extraída por la espada, como se dijo hace tres mil años, así que aún debe decirse: "Los juicios del Señor son verdaderos y justos por completo".

Los eventos providenciales a veces bordean lo milagroso. Los mormones experimentaron la graciosa providencia de Dios en junio de 1848 cuando un enjambre de langostas amenazó la primera plantación de cultivos cerca de Salt Lake City, Utah. Después de una llamada de emergencia al ayuno y la oración, una bandada de gaviotas apareció y devoró las langostas.11 Tales experiencias confirmaron su creencia de que Dios estaba actuando para proteger a los que creen en él.

  • Art

La gente ha creado arte religioso y una arquitectura impresionante como expresiones de lo divino. Las grandes catedrales de Europa con sus altos arcos elevan el espíritu hacia el cielo. Religiones icónicas como el hinduismo, la ortodoxia griega, el catolicismo romano y el budismo posterior utilizan imágenes tanto para expresar la propia divinidad como para contar historias de los santos.

La música es otro medio que inspira emociones religiosas. Compositores como Johann Sebastian Bach escribieron para glorificar a Dios, y al apreciar su música, uno puede conmoverse para sentir la presencia de Dios. Los himnos y las canciones que alaban a Dios son, por supuesto, una forma de devoción tradicional.

El genero de Dios

Recientemente ha habido una serie de movimientos religiosos que han intentado restaurar el papel de lo femenino en la concepción de Dios. Wicca, por ejemplo, se ha centrado en el uso de poderes derivados de numerosos dioses, particularmente la diosa, para ejecutar procedimientos mágicos. Los wiccanos basan esta estima por el principio femenino en la idea de que tales prácticas de adoración prevalecían en el mundo, incluida Europa durante la Edad Media, pero fueron reprimidas por las tradiciones religiosas patriarcales que intentaban limitar el equilibrio de poder permitido a las mujeres. Wicca, entonces, es vista como la iteración actual de una larga tradición de creencias religiosas que reconocen a la diosa como suprema. Esta línea se deriva de una antigua tradición chamánica europea que adora a la Diosa Madre en tres aspectos: Doncella, Madre y Anciana. Diosa, entonces, se convierte en el foco de adoración y liturgia en la tradición wicca.

La necesidad de revitalizar el sentido de Dios como mujer también ha encontrado su camino en la religión dominante. Las mujeres en el cristianismo han comenzado a reconfigurar la concepción tradicionalmente masculina de Dios, intentando hacerla más femenina, tanto lingüística como teológicamente. Las reflexiones sobre los aspectos femeninos de Dios han sido dobladas teología, basado en la raíz griega la Ao concepción femenina de Dios en oposición a la masculina theos. También se han producido otras representaciones de un Cristo femenino, a menudo referido como Christa. Estos términos no necesariamente se han acuñado para cambiar la concepción de Dios y Cristo a exclusivamente de género femenino, sino para ilustrar el hecho de que el vocabulario masculino ha dominado las concepciones de Dios a lo largo de la historia, y que idealmente lo divino debería trascender todas las declaraciones de género. Otras mujeres cristianas han hecho afirmaciones similares al asociar a María con la naturaleza femenina de lo divino, aunque la obediencia incuestionable de María a Dios y su virginidad han sido criticadas por algunas feministas por reforzar el estatus subordinado de las mujeres.

El género de Dios ha sido un problema también en otras religiones. La diosa Asherah fue adorada en el antiguo Israel y Judá como la consorte de Yahweh, aunque nunca fue una práctica aprobada. Además, si bien la Biblia hebrea se refiere oficialmente a Dios como hombre, a veces representa a Dios con imágenes de una madre que envuelve a su hijo con pañales y se inclina para alimentarlo (Oseas 11). En el hinduismo, Vishnu y Shakti, deidades masculinas y femeninas, componen Ardhanarisvara, un dios andrógino. De acuerdo con la Yo ching En el confucianismo, el mundo es una expresión del Gran Último (Tai Chi) con la dualidad de yang y yin.

Nuevamente en el cristianismo, las teólogas feministas como Rosemary Radford Reuther han incorporado rasgos andróginos a Dios para equilibrar las virtudes tradicionalmente "masculinas" y "femeninas" en lo divino. Ruether se refiere al Ser Supremo por el término neutral de género "Dios / ess", y afirma que este ser debe ser concebido como masculino y femenino, pero tampoco masculino ni femenino. La androginia puede muy bien ser el futuro de las concepciones divinas en el contexto del género. Como John Bowker ha sugerido, "Tal vez el siguiente paso sería abandonar tanto theo- como thea- y hablar en lugar de Deology; el latín también es específico de género (deus, dea), pero ambos pueden abandonarse al hablar de Deo-".12

El corazon de dios

El anhelo de Dios

En aquellas tradiciones que entienden a Dios como un ser de amor, su amor eterno no solo es "en general" sino también para todos y cada uno de los seres, y para "mí". Todo lo que existe tanto en el ámbito físico como en el espiritual existe en el propósito y el "hábitat" del amor por "mí". Este enfoque en el amor es fundamental para el cristianismo, por ejemplo, ya que los cristianos entienden a través de una experiencia personal que cambia la vida ("renacimiento") que Dios no solo "amó tanto al mundo", sino también yo "que dio a su Hijo unigénito" para perecer por mi sake (Juan 3:16). Los místicos y los santos que viven para sondear las profundidades de tal amor, y al hacerlo, que recrean sus propias vidas como amorosas y sacrificiales, han producido una gran cantidad de literatura y poesía que buscan capturar y comunicar el amor divino. Uno lee en sus devociones y éxtasis trascendente la abrumadora calidad de incluso el encuentro más fugaz con el verdadero amor de Dios. Estos escritos se encuentran entre santos cristianos como Teresa de Ávila (1515-1582) y santos sufíes islámicos como Rabi'a Al-Basri (717-801).

Algunos místicos y teólogos, sin embargo, redefinen este verdadero amor de Dios en términos de su anhelo por los seres humanos. Dios nos ama porque nos anhela con su deseo de comunión con nosotros. Tal deseo, que puede llamarse de Dios corazón, puede trascender lo que tradicionalmente se ha llamado la "libertad" u "omnipotencia" absoluta de Dios, especialmente en la tradición monoteísta. Es posible que no se pueda explicar a través de una calle de un solo sentido desde el Dios omnipotente hacia nosotros, sino más bien a través de una calle de dos sentidos que implique la reciprocidad del amor entre Dios y nosotros. En este escenario, Dios es aún más feliz cuando lo amamos después de haber sido inspirado por su amor. Esta comprensión del deseo de Dios se puede encontrar en místicos como Julián de Norwich (1342-c. 1416) y Nicolás Berdyaev (1874-1948). Jürgen Moltmann define este deseo de Dios como "el anhelo de Dios por 'su Otro' y por la respuesta libre de ese Otro al amor divino".13 Alfred North Whitehead lo llama el "Eros" de Dios, refiriéndose a él como "el impulso vivo hacia todas las posibilidades, reclamando la bondad de su realización".14

El sufrimiento de Dios

El sufrimiento de Dios se ha convertido recientemente en un tema de interés para muchos, aunque en la tradición monoteísta Dios era considerado normalmente como el Ser más perfecto que es inmutable e impasible, y que por lo tanto es incapaz de sufrir. La clave del sufrimiento divino parece ser el anhelo o el deseo de Dios de tener comunión con nosotros, porque si su deseo no se cumple, él sufre. La Biblia hebrea en realidad habla del sufrimiento de Dios debido a la maldad de los humanos: "Y el Señor lamentaba haber hecho al hombre en la tierra, y lo entristeció hasta el corazón" (Génesis 6: 6). Jeremías, entre otros profetas hebreos, parece haber encarnado el doloroso sufrimiento de Dios cuando deploraba la condición inaceptable de Israel.

El judaísmo jasídico ha sostenido durante mucho tiempo que Dios mismo se exilió con Israel, y durante dos mil años ha sufrido con su pueblo en su exilio. Así Baal Shem Tov escribió:

No reces por algo que te falta, porque tu oración no será aceptada. Más bien, cuando desee orar, ore por la pesadez que hay en la Cabeza del mundo. Por el deseo de lo que te falta es un deseo en la Gloria interior. Porque el hombre es parte de Dios, y el deseo que está en la parte está en el todo, y el todo sufre el mismo deseo que la parte. Therefore let your prayer be directed to the want of the whole… Pray continually for God's glory that it

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