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Simone Weil

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Simone Weil (3 de febrero de 1909 - 24 de agosto de 1943) fue un filósofo francés y místico religioso. Aunque era judía de nacimiento, inicialmente fue atea y luego su pensamiento religioso se inspiró principalmente en el cristianismo. Sin embargo, nunca se convirtió oficialmente, ya que simpatizaba con otras religiones, incluido el hinduismo y el budismo, a las que el cristianismo parecía oponerse. Sus ideas filosóficas estuvieron muy influenciadas por el pensamiento griego, particularmente el de Platón. A lo largo de su vida, Weil estuvo profundamente preocupada por los pobres y el sufrimiento, y gran parte de sus escritos se dedicaron a cuestiones sociales y políticas. Ella misma padecía problemas de salud, algunos de los cuales se debieron a su riguroso ascetismo y abnegación.

Vida

Infancia y años escolares

Simone Weil nació en París el 3 de febrero de 1909 en una familia agnóstica de origen judío. Su padre era un médico distinguido y ella tenía un hermano, un hermano que era tres años mayor que él y que luego se convertiría en el famoso matemático André Weil (1906-1998). Desde muy temprana edad, Simone simpatizaba con los pobres y los oprimidos. De hecho, en 1915, cuando solo tenía seis años, rechazó el azúcar en solidaridad con las tropas atrincheradas a lo largo del Frente Occidental.

En su juventud, Weil fue una estudiante brillante y precoz que se hizo competente en griego antiguo a la edad de doce años. También a la edad de doce años comenzó a experimentar dolores de cabeza intensos, que sufriría continuamente durante toda su vida. En su adolescencia, se involucró en el movimiento de los trabajadores y escribió tratados políticos, marchó en manifestaciones y abogó por los derechos de los trabajadores. Durante este período, se consideró una marxista, pacifista y sindicalista. En 1928, Weil obtuvo el primer puntaje en el examen de ingreso a la École Normale Supérieure. (Simone de Beauvoir, otra conocida filósofa, obtuvo el segundo lugar). Después de pasar su agregación en 1931, Weil enseñó filosofía en una escuela secundaria para niñas en Le Puy. La enseñanza de la filosofía en las escuelas secundarias de toda Europa seguiría siendo su empleo principal a lo largo de su corta vida.

Activismo politico

Mientras enseñaba, Weil a menudo tomaba acciones por simpatía con la clase trabajadora. Cuando estuvo en Le Puy, se involucró en la actividad política local, apoyando a trabajadores desempleados y en huelga a pesar de las críticas de las clases altas. También escribió sobre temas sociales y económicos, incluyendo Opresión y libertad y numerosos artículos breves para revistas sindicales. Este trabajo criticó el pensamiento marxista popular y ofreció una descripción de los límites del capitalismo y el socialismo.

Participó en la huelga general francesa de 1933, convocada para protestar por el desempleo y los recortes laborales. Al año siguiente, tomó un permiso de 12 meses de su puesto de maestra para trabajar de incógnito como trabajadora en dos fábricas, una propiedad de Renault. Weil esperaba que esta experiencia le permitiera conectarse con la clase trabajadora para poner su pensamiento en acción y así producir una mayor solidaridad entre las clases. Desafortunadamente, su mala salud y su fuerza física inadecuada la obligaron a dejar de fumar después de algunos meses. En 1935 reanudó la enseñanza, pero donó la mayor parte de sus ingresos a causas políticas y esfuerzos caritativos.

En 1936, a pesar de su pacifismo, luchó en la Guerra Civil española en el lado de la Segunda República española. Sin embargo, después de derramarse aceite caliente sobre una estufa, se vio obligada a abandonar España. Durante el resto de su vida, continuó escribiendo ensayos sobre cuestiones laborales y administrativas y los efectos devastadores de la guerra.

Encuentro con misticismo

Mientras estaba en Asís en la primavera de 1937, Weil visitó la iglesia en la que San Francisco de Asís había rezado con frecuencia. Mientras estaba en la iglesia, experimentó una profunda experiencia religiosa, que la obligó a arrodillarse y la llevó a rezar por primera vez en su vida. Ella tuvo otra revelación más poderosa un año después, y después de 1938 sus escritos se volvieron más místicos y espirituales, mientras que al mismo tiempo mantenía un enfoque en temas sociales y políticos. Ella se sintió atraída por el catolicismo romano, pero se negó a ser bautizada como un acto de solidaridad con aquellos "fuera" de la Iglesia. (Explicó este rechazo en cartas publicadas en Esperando a Dios) Durante la Segunda Guerra Mundial, vivió por un tiempo en Marsella, recibiendo dirección espiritual de un fraile dominico. Alrededor de este tiempo conoció al autor católico francés Gustave Thibon, quien luego editó parte de su trabajo.

Weil no limitó su estudio religioso al cristianismo. También estaba muy interesada en otras tradiciones, como la filosofía griega, el estoicismo, el hinduismo (especialmente los Upanishads y el Bhagavad Gita) y el budismo Mahayana. Ella creía que todas estas tradiciones eran caminos válidos hacia Dios, y gran parte de su renuencia a unirse a la Iglesia Católica se puede atribuir a la negativa de la Iglesia a reconocer las tradiciones no cristianas. En esto, se puede decir que es una precursora del movimiento ecuménico, que está muy vivo hoy. Al mismo tiempo, sin embargo, se opuso al sincretismo religioso, alegando que borraba la particularidad de las tradiciones individuales:

Cada religión es solo cierta, es decir, que en este momento estamos pensando en ella, debemos prestarle tanta atención como si no hubiera nada más ... Una "síntesis" de religión implica una menor calidad de atención.

Últimos años

En 1942, Weil viajó primero a los Estados Unidos y luego a Londres, donde se unió a la Resistencia francesa. Sin embargo, su régimen de trabajo castigador pronto tuvo un alto costo. En 1943 le diagnosticaron tuberculosis y le ordenaron que descansara y comiera bien. Sin embargo, ella rechazó un trato especial debido a su compromiso de solidaridad con los que sufren. En cambio, limitó su consumo de alimentos a lo que creía que eran las raciones de los residentes de la Francia ocupada, que morían de hambre. Pronto fue trasladada a un sanatorio en Ashford, Kent, donde continuó rechazando la comida. Después de toda una vida de lucha contra la enfermedad y la fragilidad, Weil murió el 24 de agosto de 1943 de hambre y tuberculosis pulmonar. Está enterrada en Ashford, New Cemetery. La mayoría de sus escritos fueron publicados después de su muerte.

Ideas filosóficas principales

Helenista cristiana

Aunque el pensamiento de Simone Weil es poco ortodoxo y desafía la clasificación fácil, sus ideas filosóficas se alinean principalmente con la tradición conocida como "helenismo cristiano", que fusiona la metafísica griega con la teología cristiana. Si bien se aferró firmemente a muchos de los principios básicos de la filosofía griega clásica, pensó que este "amor a la sabiduría" encuentra su máxima satisfacción en el ascenso del alma a Dios. Para Weil, los pensadores antiguos, particularmente Platón, fueron los precursores del pensamiento cristiano. De hecho, ella consideraba a Platón como el "padre del misticismo". Según Weil, la sabiduría de Platón se alcanza en última instancia, no solo a través de la razón humana, sino por el ascenso del alma a Dios hecho posible solo por la experiencia mística de la trascendencia.

Dada la interpretación de Weil de Platón y su defensa de las grandes religiones del mundo, es muy crítica con las afirmaciones de la ciencia positiva, que cree que las verdades se obtienen únicamente a través de sus propios métodos y procedimientos empíricos. Para Weil, una visión tan materialista de la realidad conduce a la manipulación técnica del poder y la pérdida de valores espirituales. No es que ella se opusiera a la empresa científica y los avances que se realizan a través de ella. Más bien advierte de los peligros de las actitudes contemporáneas hacia la ciencia, que considera que los posibles éxitos de la ciencia son ilimitados. Weil insiste en que es imperativo que se reconozcan los límites de la ciencia para establecer su tarea adecuada y superarla en el logro de una verdad más segura, a saber, la certeza de lo eterno o infinito.

Además, su crítica de la ciencia también se dirigió a la abstracción de la ciencia (e incluso ciertas formas de metafísica tradicional) en la medida en que los científicos (y los filósofos) no pudieron poner en práctica sus conocimientos teóricos. En este sentido, Weil fue un escritor altamente ético y religioso que pensó que el cumplimiento adecuado de la filosofía estaba en acción. Es por eso que incluso después de su cambio del ateísmo a la fe, continuó escribiendo y comprometiéndose activamente en temas sociales y políticos. El método, para ella, no puede ser puramente abstracto y desconectado, sino que debe aplicarse a las acciones de la vida.

Lo que marca el "yo" es el método; no tiene otra fuente que nosotros: es cuando realmente empleamos el método que realmente comenzamos a existir. Mientras uno emplee el método solo en símbolos, uno permanece dentro de los límites de una especie de juego. En la acción que tiene un método al respecto, nosotros mismos actuamos, ya que somos nosotros mismos quienes encontramos el método; nosotros De Verdad actuar porque lo imprevisto se nos presenta.

Filosofía religiosa

Visión general

Es difícil hablar de manera concluyente sobre el pensamiento religioso de Weil, ya que solo existe en forma de aforismos dispersos en sus cuadernos y en un puñado de cartas. Pero aunque estos textos no ofrecen un camino muy directo hacia la comprensión y evaluación de sus ideas religiosas, se pueden hacer ciertas generalizaciones. Primero, el pensamiento religioso de Weil se considera mejor como una `` filosofía religiosa '' que como una `` teología '' porque su pensamiento es bastante poco ortodoxo en el sentido de que rara vez consideraba (o en ocasiones se oponía) las enseñanzas tradicionales o el dogma de las religiones organizadas. A pesar de (y quizás debido a) este hecho, su pensamiento y sus escritos son profundamente personales y religiosos. Algunos comentaristas, de hecho, la han llamado una "santa secular" o "mística".

Su filosofía religiosa es profunda y compleja, ya que se basa en varias fuentes religiosas. Aunque principalmente cristiana, también se inspira profundamente en el judaísmo, el estoicismo, el hinduismo y el budismo. Sin embargo, su heterodoxia se puede ver en su rechazo de ciertos libros del Antiguo Testamento, que ella consideraba demasiado violentos e indignos de la naturaleza de Dios (como el libro de Josué). Además, rechazó la naturaleza histórica de los judíos como el "pueblo elegido", que por supuesto también era de ella por nacimiento. (Sus ataques mordaces contra el judaísmo como una religión organizada e histórica han llevado a algunos críticos a ver su pensamiento como una especie de masoquismo. Su punto de vista es particularmente problemático en el sentido de que estaba escribiendo justo antes y durante el Holocausto).

Además, algunos estudiosos han etiquetado su pensamiento religioso como gnóstico o maniqueo debido a su aparente mundanalidad al distinguir entre la bondad pura de Dios y la naturaleza espiritual y los males del cuerpo o la naturaleza material. Y de hecho, tal crítica encuentra legitimidad no solo en su apoyo al misticismo matemático de los pitagóricos y los platónicos, sino también en la retórica a menudo despectiva que emplea al hablar del mundo temporal. Los defensores de Weil, sin embargo, se apresuran a señalar que esta crítica no se sostiene con respecto a su comprensión de la creación. Porque Weil no considera el mundo como una creación degradada de un demiurgo, sino que es más bien una expresión indirecta del amor de Dios. Aunque reconoce este mundo como un lugar de maldad, aflicción y la brutal mezcla de azar y necesidad, reconoce la riqueza de belleza y bondad que refleja este mundo. Al final, como todos los grandes místicos, su menosprecio de este mundo es quizás mejor visto como un rechazo de la fugacidad y la ilusión del mundo terrenal en favor de una visión mística trascendente de una realidad eterna e inmutable.

Ausencia

Una de las ideas centrales de Weil es su noción de ausencia. Ella creía que Dios creó por un acto de auto-delimitación. En otras palabras, debido a que Dios se concibe como una especie de plenitud final, un ser perfecto, ninguna criatura podría existir excepto donde Dios no estaba. El retiro o la ausencia, en otras palabras, es una condición necesaria para la posibilidad de nuestra existencia. Hay, entonces, una kenosis original o autovaciamiento de Dios en su espacio de creación para que existan todos esos seres que no son Dios. Esta kenosis inicial de la creación precede a la kenosis correctiva de la encarnación de Cristo. Por esta razón, nacemos en una especie de "estado caído" no solo por el pecado original, sino porque para ser creados, teníamos que ser precisamente lo que Dios no es, es decir, teníamos que ser lo contrario de lo que es. santo. Nuestra propia limitación como seres finitos y temporales nos separa de Dios por un abismo infinito.

Esta noción más neoplatónica de creación responde al problema del mal al explicar el mal en términos de ausencia, límite o negación de lo que es bueno. Solo Dios o el Uno es puramente bueno y sin maldad, ya que Él es ilimitado (infinito). Hay, entonces, un tipo de necesidad para el mal en el mundo creado debido a nuestras limitaciones y la ausencia de Dios. Y, sin embargo, somos impotentes en nosotros mismos para cumplir con esa ausencia. No obstante, Weil creía que el mal, y su consecuencia, la aflicción, servían para expulsarnos de nosotros mismos hacia Dios. "La aflicción extrema que afecta a los seres humanos no crea miseria humana, simplemente la revela".

Aflicción

El concepto de aflicción de Weil (malheur) va más allá del simple sufrimiento, aunque ciertamente lo incluye. La aflicción es una angustia física y mental que corta tan profundamente que azota el alma misma. Para Weil, solo algunas almas son capaces de experimentar verdaderamente esta intensa aflicción; Estas son precisamente aquellas almas que menos lo merecen. Porque ellos son los más propensos o abiertos a la realización espiritual.

La guerra y la opresión son a menudo los casos más intensos de aflicción. La aflicción está asociada tanto con la necesidad como con el azar. Está lleno de necesidad porque está conectado a la existencia por la naturaleza misma de la ausencia de Dios. La aflicción es una condición existencial, entonces, ya que se impone al paciente con toda la fuerza de lo inevitable. Sin embargo, también está sujeto al azar, ya que el azar también es una parte ineludible de la naturaleza de la existencia. El elemento de azar es esencial para el carácter injusto de la aflicción. En otras palabras, la aflicción no necesariamente (o incluso usualmente) se deriva del pecado. Más bien, como la aleatoriedad de la naturaleza, simplemente golpea a quien quiera. Como la gravedad, pesa el alma de tal manera que solo la gracia puede elevarla.

El hombre que ha conocido pura alegría, aunque solo sea por un momento ... es el único hombre para quien la aflicción es algo devastador. Al mismo tiempo, él es el único hombre que no ha merecido el castigo. Pero, después de todo, para él no es un castigo; es Dios sosteniendo su mano y presionando con bastante fuerza. Porque, si permanece constante, lo que descubrirá enterrado profundamente bajo el sonido de sus propias lamentaciones es la perla del silencio de Dios.

Disminución, espera y Metaxu

Dado que bajo el mar de la aflicción uno encuentra la "perla del silencio de Dios", Weil enfatiza la necesidad de la "disminución". Así como la creación es lo que proporciona el espacio para nuestra propia existencia, y por lo tanto la separación de Dios, la disminución es necesaria para nuestra unidad o contacto con Dios. Para Weil, el único poder que poseemos en nosotros mismos es la capacidad de decir "yo". Debemos sacrificar este poder por el bien de Dios. Debemos devolver lo que nos dio. De esta manera, nos destruimos, destruimos o desarraigamos a nosotros mismos. En esta noción de disminución se ve la influencia en Weil del pensamiento oriental. Porque el ego debe ser astillado o disuelto para que uno pueda experimentar una realidad superior.

Pero aunque la disminución es una condición necesaria para nuestro contacto con Dios, no es suficiente. Es decir, no es algo que nosotros mismos podamos provocar. Requiere el movimiento de Dios hacia nosotros o, en otras palabras, la gracia. Para Weil esto significaba que esperar era un elemento esencial en el ascenso del alma hacia Dios. Ella sostuvo que Dios ya nos está esperando, de modo que simplemente necesitamos "darnos la vuelta" y enfrentarlo. Al mismo tiempo, nuestra incapacidad para hacer esto por nuestra cuenta significa que nosotros también tenemos que esperar. Es decir, esperar a que Dios atraviese la distancia infinita que nos separa de Sí mismo. Es este elemento de espera lo que le da al pensamiento de Weil un carácter escatológico.

A pesar de esta necesidad de esperar, nuestra propia aflicción puede ser el medio para establecer contacto con Dios. Weil utiliza el concepto de metaxu, que tomó prestado de Platón, al afirmar que lo que separa también se conecta (al igual que un muro, que separa a dos prisioneros, se puede utilizar para tocar mensajes). Esta idea de la distancia de conexión fue significativa para la comprensión de Weil del reino creado. Se puede considerar que el mundo material y todos sus aspectos físicos cumplen la misma función para nosotros en relación con Dios que el bastón de un ciego le sirve en relación con el mundo que lo rodea. No permiten una visión directa, pero pueden usarse indirectamente para poner la mente en contacto con la realidad. De esta manera, la ausencia puede transformarse en una especie de presencia.

Obligaciones

Para Weil, la obligación tiene prioridad sobre los derechos. Porque a menos que una persona comprenda que tiene ciertas obligaciones en la vida, hacia sí misma, hacia los demás y hacia la sociedad, la noción de derecho no tendrá poder ni valor. Al mismo tiempo, las obligaciones tienen un origen trascendental. Provienen de un reino que impone un imperativo: esta es una luz del otro mundo que brilla en este mundo y le proporciona dirección y orden. Para Weil, entonces, la obligación es un concepto espiritual, lo que significa que trasciende el mundo de los intereses en competencia y los juegos de poder. Abre un mundo donde la justicia es posible y proporciona la base sobre la cual todos los medios puramente egoístas y relativos encuentran su verdadera perspectiva.

La obligación tiene su analogía con el "No deberás ..." de los Diez Mandamientos. Es el sentimiento de santidad con respecto a lo sagrado. Es lo que nos impide transgredir ciertos límites del comportamiento ético o espiritual. Es lo que, si se profana, inspira en nosotros sentimientos y tormentos de culpa, y tiene su hogar en la conciencia. Para Weil, hay una obligación que reemplaza a todas las demás. Esta es la obligación de respetar y amar al Otro. Es reconocible en los sentimientos y emociones asociados con dañar algo tan esencial para ser humano que si lo violamos, violamos algo sagrado.

Para Weil, sin este mundo sobrenatural, quedamos en un mundo humano donde el poder y la fuerza dominan. La lucha por el poder es el motor de la historia humana, ella cree. Es la condición humana. Es la fuente del sufrimiento humano y la injusticia. El mundo del espíritu, para Weil, se enfrenta a esta lucha por el poder. Las obligaciones, por lo tanto, proporcionan un vínculo con las realidades espirituales que dan sentido a la vida y sostienen al oprimido y al paciente con su poder curativo. Los derechos, por otro lado, son esos fines relativos por los que nos esforzamos. No son eternas en la forma en que lo son las obligaciones, y en su lugar dependen de las obligaciones para tener legitimidad. Es decir, a menos que tengamos la obligación de respetar lo que es esencial y sagrado en las personas, los derechos perderán su legitimidad.

La sociedad y el estado

Basado en su análisis de obligación, Weil postula que hay ciertas necesidades espirituales del alma humana. Sin el cumplimiento de estas necesidades, una sociedad humana colapsará y aplastará a sus ciudadanos. Para Weil, el dominio sociocultural merece respeto. Es la suma de todas las aspiraciones y la sabiduría humana. El florecimiento de las almas humanas, pasado, presente y futuro, depende en gran medida del dominio sociocultural para prosperar y crecer.

Weil utiliza la analogía de un jardín en el que el alma humana es como una planta que crece o muere, dependiendo del tipo de ambiente en el que crece. Al igual que una planta que responde a la buena tierra, la luz del sol y los nutrientes, el alma humana responde a una estructura social nutritiva, la luz del espíritu y los elementos del estado. Para Weil, los nutrientes del alma, lo que ella llama su alimento, cuando están presentes en una sociedad, reflejan la salud general tanto del individuo como de la sociedad.

Aunque Weil habla de sociedades y naciones, es enfática en su denuncia de la noción de que la sociedad o la nación es la entidad más importante en la vida espiritual de un individuo. Ella no cree que el estado colectivo tenga derechos, que de alguna manera superan a los del individuo, ni cree que la mecánica de la estructura social pueda resolver por sí sola todos los problemas relacionados con la injusticia. Es simplemente uno de los medios por los cuales luchar por la justicia; No es el final.

Obras (en ingles)

  • Gravedad y Gracia - (1952) Bison Books, edición de 1997: ISBN 0803298005.
  • La necesidad de raíces: preludio de una declaración de deberes hacia la humanidad. - (1952) Routledge, edición 2001: ISBN 0415271029
  • Esperando a Dios - (1951) Harper Perennial, ISBN 0060959703
  • Carta a un sacerdote. - (1954) Penguin, edición 2003: ISBN 0142002674
  • Opresión y libertad. - (1958) Routledge Kegan Paul, edición de 2001: ISBN 0415254078
  • Los cuadernos de Simone Weil. (1984) Routledge ISBN 0710085222, 2004

Otras lecturas

  • Bell, Richard H. (1998) Simone Weil. Rowman y Littlefield Publishers. ISBN 0847690806
  • Robert Coles. (1989) Simone Weil: una peregrinación moderna. Claraboya ed. ISBN 1893361349
  • Dietz, Mary. (1988) Entre lo humano y lo divino: el pensamiento político de Simone Weil. Rowman y Littlefield Publishers. ISBN 978-0847675753
  • Doering, E. Jane, ed. (2004) El platonismo cristiano de Simone Weil. Prensa de la Universidad de Notre Dame. ISBN 0268025657
  • Pinzón, Henry Leroy. (1999) Simone Weil y el intelecto de la gracia. Continuum International Publishing. ISBN 0826413609
  • Gray, Francine Du Plessix. (2001) Simone Weil. Viking Press. ISBN 0670899984
  • McLellan, David. (1990) Pesimista utópico: la vida y el pensamiento de Simone Weil. Nueva York: Poseidon Press. ISBN 067168521X
  • Morgan, Vance G. (2005) Tejiendo el mundo: Simone Weil en Ciencia, Matemáticas y Amor. Prensa de la Universidad de Notre Dame. ISBN 0268025649
  • Petrement, Simone. (1976) Simone Weil: una vida. Nueva York: Schocken Books. Edición 1988: ISBN 0805208623
  • Planta, Stephen. (1996) Simone Weil. Grand Rapids, MI: Zondervan: ISBN 0006279171. 1997 ed.,
  • Radzins, Inese Astra. (2006) Sin pensar en nada: la cosmología de Simone Weil. ProQuest / UMI, ISBN 0542071975
  • Rhees, Rush. (2000) Discusiones de Simone Weil. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0791444287
  • Veto, Miklos. (1994) La metafísica religiosa de Simone Weil. Joan Dargan, trad. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0791420787
  • Winch, Peter. (1989) Simone Weil: 'El equilibrio justo'. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0521317436

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 4 de noviembre de 2019.

  • Simone Weil, un artículo en The New York Review of Books por Susan Sontag.

Fuentes de filosofía general

  • Enciclopedia de la filosofía de Stanford.
  • La Enciclopedia de Internet de la filosofía.
  • Guía de filosofía en Internet.
  • Proyecto Paideia en línea.
  • Proyecto Gutenberg.

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