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Confesión de Westminster

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La confesión de fe de Westminster es una confesión de fe reformada, en la tradición teológica calvinista adoptada por la Iglesia de Escocia e influyente dentro de las iglesias presbiterianas de todo el mundo.

En 1643, el Parlamento inglés convocó a "Divinos sabios, piadosos y juiciosos" para que se reunieran en la Abadía de Westminster con el fin de brindar asesoramiento sobre temas de adoración, doctrina, gobierno y disciplina de la Iglesia de Inglaterra. Sus reuniones, durante un período de varios años, produjeron la Confesión de Fe de Westminster, así como un Catecismo Mayor y un Catecismo Menor. Elaborada por la Asamblea de Westminster de 1646 de la Iglesia de Inglaterra, la Confesión de Fe de Westminster se convirtió en la doctrina estándar en la Iglesia de Escocia.

Hoy, varias iglesias alrededor del mundo han adoptado la confesión y los catecismos como sus estándares de doctrina, subordinados a la Biblia. La Confesión de Westminster también ha sido adoptada por algunos grupos congregacionalistas e incluso bautistas.

Contexto histórico

Durante la Guerra Civil inglesa (1642-1649), el parlamento inglés formó ejércitos en una alianza con los Covenanters escoceses (que para ese entonces eran el gobierno de facto de Escocia) contra las fuerzas del rey, Carlos I de Inglaterra (1600-1649 ) El propósito de la Asamblea de Westminster, en la que participaron 121 clérigos puritanos, era proporcionar documentos oficiales para la reforma de la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia de Escocia recientemente derrocó a sus obispos y adoptó el presbiterianismo. Por esta razón, como condición para entrar en la alianza con Inglaterra, el Parlamento escocés formó la Liga Solemne y el Pacto con el Parlamento inglés, lo que significaba que la Iglesia de Inglaterra abandonaría el episcopalismo y se adheriría constantemente a los estándares calvinistas de doctrina y adoración. Así, la confesión y los catecismos se produjeron para asegurar la ayuda de los escoceses contra el rey.

Los comisionados escoceses que estuvieron presentes en la asamblea quedaron satisfechos con la Confesión de fe, y en 1646 el documento fue enviado al parlamento inglés para ser ratificado y presentado a la Asamblea General de la Kirk escocesa. La Iglesia de Escocia adoptó el documento, sin enmiendas, en 1647. En Inglaterra, la Cámara de los Comunes devolvió el documento a la asamblea con el requisito de que se compilara una lista de textos de prueba de las Escrituras. Después de un debate vigoroso, la confesión fue adoptada en parte como los Artículos de Religión Cristiana en 1648, por ley del parlamento inglés, omitiendo algunas secciones y capítulos.

En 1660, la restauración de la monarquía británica y del episcopado anglicano resultó en la anulación de estos actos del parlamento. Sin embargo, cuando Guillermo de Orange reemplazó al rey católico romano James II de Inglaterra, dio la sanción real a la ratificación de la confesión por parte del parlamento escocés, nuevamente sin cambios, en 1690.

Contenido

La confesión es una exposición sistemática de la ortodoxia calvinista (a la que los estudiosos neo-ortodoxos (barthianos) se refieren habitualmente como "calvinismo escolar"), influenciada por la teología puritana y del pacto.

Sus características más controvertidas incluyen: doble predestinación (junto con la libertad de elección); el pacto de obras con Adam la doctrina puritana que seguridad de salvación es diferente o separable de fe salvadora, una concepción minimalista de la Principio regulatorio de la adoración; y un sabatario Vista del domingo.

Aún más controvertido, afirma que el Papa es el Anticristo, que la misa católica romana es una forma de idolatría y descarta el matrimonio con no cristianos. Estas formulaciones fueron repudiadas por la Iglesia de Escocia en la década de 1980, pero siguen siendo parte de la doctrina oficial de algunas otras iglesias presbiterianas. Por ejemplo, la Iglesia Presbiteriana de Australia mantiene la Confesión de Fe de Westminster como su norma, subordinada a la Palabra de Dios y leída a la luz de una declaración declaratoria.1

Adopción y revisiones presbiterianas americanas

Los primeros ministros presbiterianos estadounidenses fueron los congregacionalistas de Nueva Inglaterra, cuyas congregaciones incluían inmigrantes ingleses e inmigrantes presbiterianos de Escocia, Irlanda y Gales. El primer presbiterio estadounidense, uniendo algunas de estas congregaciones independientes y las de los inmigrantes británicos, se formó en 1706. Este cuerpo creció lo suficientemente grande como para formar el primer Sínodo en Filadelfia en 1716. Antes de 1729, algunos presbiterios requerían candidatos para el ministerio. profesar adhesión a la Confesión de Westminster. Cuando el Sínodo de Filadelfia se reunió en 1729 para adoptar la Confesión de Westminster como el estándar doctrinal, requirió que todos los ministros declararan su aprobación de la Confesión de Fe y catecismos de Westminster. Al mismo tiempo, la Ley de adopción permitió a los candidatos y ministros escrutar artículos dentro de la confesión. El presbiterio con jurisdicción sobre el examen del candidato juzgaba si el artículo escrito o no era esencial o no esencial. Esta asignación implicaba una diferencia, dentro de los estándares mismos, entre cosas que son esenciales y necesarias para la fe cristiana y cosas que no lo son. Este compromiso dejó un legado permanente para las siguientes generaciones de presbiterianos en Estados Unidos, para decidir qué se entiende por "esencial y necesario", lo que resulta en controversias permanentes sobre la forma en que un ministro está obligado a aceptar el documento; y ha dejado las versiones americanas de la Confesión de Westminster más abiertas a la voluntad de la iglesia para enmendarla.

La revisión americana de 1789

La revisión estadounidense de 1787-1789 eliminó de la confesión y los catecismos cualquier referencia a los deberes del gobierno civil en relación con la iglesia, lo que refleja la tendencia estadounidense de mantener la distinción entre la iglesia y el estado.2 También eliminó la identificación explícita del Papa como el Anticristo.

Revisión de PCUSA de 1903

Entre 1861 y 1893, la Iglesia Presbiteriana del norte de los Estados Unidos (PCUSA) se separó de la Iglesia Presbiteriana del sur (PCUS). En 1903, el PCUSA adoptó revisiones a la Confesión de Fe de Westminster que tenían la intención de suavizar el compromiso de la iglesia con el calvinismo. Estas revisiones allanaron el camino a la fusión parcial de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland con la PCUSA, una división que había persistido desde 1810.

La liberación doctrinal de 1910

En 1910, PCUSA intentó especificar que una perspectiva sobrenatural es necesario y esencial de acuerdo con la Biblia y las normas de Westminster. Esta perspectiva se articuló en términos de cinco cuestiones doctrinales encontradas en el Liberación doctrinal de 1910:

  1. La inspiración divina y la inerrancia de la Biblia.
  2. La preexistencia, la deidad y el nacimiento virginal de Jesús.
  3. La satisfacción de la justicia de Dios por la crucifixión de Cristo (expiación sustitutiva).
  4. La resurrección, ascensión e intercesión de Jesús.
  5. La realidad de los milagros de Jesús.3

los Liberación doctrinal de 1910 marcó el comienzo formal del conflicto entre el fundamentalismo cristiano y el cristianismo modernista en el PCUSA, que se había desarrollado en esa iglesia desde la década de 1890. En 1928, el Liberación fue rechazado por el PCUSA, lo que resultó en un éxodo de una minoría significativa de los conservadores (incluido J. Gresham Machen, quien fundó la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, a la que se unieron muchos de los antiguos ministros y laicos del PCUSA), poniendo fin a la controversia en PCUSA a favor de los liberales.

Iglesia presbiteriana en América

Movimientos similares en el PCUS del sur, lejos de la adhesión a la Confesión de Westminster, condujeron a la creación de la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) en 1973. El PCA sostuvo la revisión estadounidense de 1789 de la Confesión de Westminster como su estándar "con dos excepciones menores, a saber, la eliminación de las restricciones contra el matrimonio de la familia de la esposa (XXIV, 4) y la referencia al Papa como el anticristo (XXV, 6) ".4 En general, el PCA permite un mayor margen de maniobra que la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa para que los ancianos hagan una excepción personal a algunos artículos de la confesión.

Notas

  1. ^ Iglesia presbiteriana de Australia, El esquema de la Unión Recuperado el 25 de junio de 2007.
  2. ^ Hierros, Lee, la revisión americana de 1788 de los estándares de Westminster. Consultado el 25 de junio de 2007.
  3. ^ PCA Historical Center, Documentos históricos del presbiterianismo estadounidense: la liberación doctrinal de 1910. Consultado el 25 de junio de 2007.
  4. ↑ PCA, Westminster Confession of Faith: Prefacio. Consultado el 25 de junio de 2007.

Referencias

  • Duncan, J. Ligon. La confesión de Westminster en el siglo XXI: volumen 2. Mentor. 2004. ISBN 978-1857928785
  • Hodge, A.A. La confesión de Westminster: un comentario. Estandarte de la verdad. 2004. ISBN 978-0851518282
  • Shaw, R. Exposición de la Confesión de Fe de Westminster (Christian Heritage Series). Publicaciones de Christian Focus. 2003. ISBN 978-0906731048
  • Sproul, R.C. Verdades que confesamos: una guía para los laicos de la confesión de fe de Westminster: Volumen 1: El Dios trino. P & R Publishing. 2006. ISBN 978-1596380394

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 7 de agosto de 2013.

  • Centro de teología reformada y apologética. La confesión de fe de Westminster.
  • Centro Histórico PCA. Documentos históricos del presbiterianismo estadounidense: la liberación doctrinal de 1910.

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