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Música clásica hindustani

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Hindustani Classical Music es una tradición de música clásica del norte de India que ha evolucionado desde el siglo XII E.C., en lo que ahora es el norte de India y Pakistán, y también Bangladesh, Nepal y Afganistán. La tradición nació de una síntesis cultural de varias corrientes musicales: la tradición del canto védico que data de aproximadamente un milenio a.E.C.1, la tradición persa igualmente antigua de Musiqi-e assil, y también las tradiciones populares que prevalecen en la región. Los términos Música clásica del norte de la India o Shāstriya Sangeet También se usan ocasionalmente.

La interpretación musical hindustani se basa en una composición que se establece en un medidor y a partir de la cual se generan variaciones improvisadas. Las formas de la música clásica hindustani fueron diseñadas principalmente para la interpretación vocal, y muchos instrumentos fueron diseñados y evaluados de acuerdo con lo bien que emulan la voz humana. Las principales formas vocales asociadas con la música clásica hindustani son dhrupad, Khayal y Thumri. En el siglo XX, a medida que disminuía el poder de los maharajás y los nawabs, su patrocinio de la música hindustani disminuyó. En los tiempos modernos, All India Radio y Radio Pakistan, administrados por el gobierno, han ayudado a poner a los artistas frente al público, contrarrestando la pérdida del sistema de patrocinio. El avance de la industria del cine y otros medios públicos ha permitido a los músicos comenzar a ganarse la vida a través de actuaciones públicas.

Hindustani Music

Alrededor del siglo XII, la música clásica hindustani comenzó a divergir de lo que finalmente se identificó como música clásica carnática del sur. El concepto central en ambos sistemas es el de un modo melódico o raga cantado a un ciclo rítmico o tala La tradición se remonta a la antigüedad. Samaveda (sāma= canto ritual), que se ocupa de las normas para el canto de srutiso himnos como el Rig veda. Estos principios fueron refinados en el Natyashastra por Bharata (siglo II-III E.C.) y el Dattilam (probablemente del siglo III a. C.)2. Durante el período medieval, muchos de los sistemas melódicos se fusionaron con ideas de la música persa, particularmente a través de la influencia de compositores sufíes como Amir Khusro, y más tarde en las cortes de Moghul. Compositores conocidos como Tansen florecieron, junto con grupos religiosos como los vaishnavitas. Después del siglo XVI, los estilos de canto se diversificaron en diferentes gharanas patrocinadas en diferentes cortes principescas. Alrededor de 1900, Pandit Vishnu Narayan Bhatkhande consolidó las estructuras musicales de la música clásica hindustani en varios thaats. Durante el siglo XX, la música clásica hindustani se hizo popular en todo el mundo a través de la influencia de artistas como Ravi Shankar, Ali Akbar Khan y muchos otros.

La música clásica india tiene siete notas básicas (Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni), con cinco medias notas intercaladas, lo que resulta en una escala de 12 notas. A diferencia de la escala de 12 notas en la música occidental, la frecuencia base de la escala no es fija y los espacios intertonales (temperamento) también pueden variar; Sin embargo, con el reemplazo gradual de la sarangi por el armonio, una escala templada igual se usa cada vez más. El rendimiento se establece en un patrón melódico (raga o raag) caracterizado en parte por un ascenso específico (Arohana) y descenso (Avarohana secuencias, que pueden no ser idénticas. Otras características incluyen Rey (Vadi) y Reina (Samvadi) notas y una frase de nota única (Pakad) Además, cada raga tiene su registro natural (Ámbito) y glissando (Meend) reglas, así como características específicas de diferentes estilos y composiciones dentro del raga estructura. Las actuaciones suelen estar marcadas por una considerable improvisación dentro de estas normas.

La interpretación musical hindustani se basa en una composición que se establece en un medidor y a partir de la cual se generan variaciones improvisadas.3Las composiciones musicales se transmiten directamente de profesor a alumno; aunque existen sistemas de notación, están destinados principalmente a dispositivos mnemotécnicos. La mayoría de los músicos están asociados con un "Gharana" un linaje o grupo musical que desciende a través del aprendizaje de un compositor o músico en particular. Es tradicional que los artistas que han alcanzado un nivel distinguido de logros reciban títulos de respeto; Los hindúes generalmente se conocen como Pandit y musulmanes como Ustad Volviendo a la época sufí, la música hindustani ha encarnado una tradición de neutralidad religiosa; es común para musulmanes Ustads cantar hindú bhajans, y viceversa.

Historia

Orígenes de la música india

La música se formalizó por primera vez en India en relación con la preservación de la sruti textos, principalmente los cuatro Vedas, que se ven como apaurasheya (eterno, sin autoría, no creado por el hombre). No solo eran importantes las palabras de los textos, sino también la forma en que habían sido enunciados por los inmortales. La prosodia y el canto eran, por lo tanto, de gran importancia, y estaban consagrados en los dos Vedangas (cuerpos de conocimiento) llamados Shiksha (pronunciación, cantos) y Chhandas (prosodia); Estos siguieron siendo una parte clave del sistema educativo brahmínico hasta los tiempos modernos. Los aspectos formales del canto están delineados en Samaveda con ciertos elementos, como la relación del canto con la meditación, elaborada en Chandogya Upanishad (ca. octavo c. B.C.E.). Los sacerdotes involucrados en estos cantos rituales fueron llamados Samans y una serie de instrumentos musicales antiguos como la concha (shankh), laúd (veena), flauta (bansuri), trompetas y cuernos se asociaron con estas y posteriores prácticas de canto ritual.

Tradición sánscrita

El Samaveda (el Veda de las canciones santas) describió los cantos rituales para cantar los versos del Rigveda, particularmente para las ofrendas de Soma, y ​​propuso una estructura tonal que consta de siete notas, que fueron nombradas, en orden descendente, Krusht Pratham Dwitiya Tritiya Chaturth Mandra y Atiswār. Estos se referían a las notas de una flauta, que era el único instrumento con una frecuencia tonal fija. Es por eso que la segunda nota se llama Pratham (primero) la nota tocada cuando solo se cierra el primer hoyo.

En el Ramayana hay amplias referencias a la música; Narada es un músico consumado, como lo es Ravana; Saraswati con ella veena Es la diosa de la música. En el Mahabharata, la música es más secular; el GandharvaLos s se presentan como espíritus que son maestros musicales y que miran la música principalmente por placer, acompañados por el soma rasa. En el Vishnudharmottara Purana, el rey Naga Ashvatara pide saber el svaras de Saraswati.

El texto más importante sobre música en el antiguo canon es el de Bharata Natya Shastra, compuesta alrededor del siglo III E.C .. La Natya Shastra aborda los diferentes modos de música, danza y drama, y ​​también las respuestas emocionales (rasa) se espera que evoquen. La escala se describe en términos de 22 microtonos, que se pueden combinar en grupos de 4, 3 o dos para formar una octava.

Mientras que el término raga se articula en el Natya Shastra (donde su significado es más literal, "color", como en "estado de ánimo"), encuentra una expresión más clara en lo que se llama jati en el Dattilam, un texto compuesto poco después o aproximadamente al mismo tiempo que Natya Shastra. los Dattilam está enfocado en Gandharva música, y discute escalas (swara), definiendo un marco tonal llamado grama en términos de 22 intervalos microtonales (sruti4) que comprende una octava. También discute varios arreglos de las notas (murchhana), Las permutaciones y combinaciones de secuencias de notas (tanas), y alankara, o elaboración. El Dattilam clasifica la estructura melódica en dieciocho grupos llamados jati, que son estructuras melódicas fundamentales similares a la raga. Los nombres de los jatis, como andhri y oudichya reflejar orígenes regionales.

La música también se menciona en varios textos del período Gupta; Kalidasa menciona varios tipos de veena (Parivadini, Vipanchi), así como instrumentos de percusión (Mridang), la flauta (Vamshi) y concha (Shankha). La música también se discute en textos budistas y jaina de los primeros períodos de la era cristiana.

De Narada Sangita Makarandha El tratado, escrito alrededor del año 1100 E.C., es el primer texto donde se pueden encontrar reglas similares a las de la música clásica hindustani actual. Narada nombra y clasifica el sistema en su forma anterior, antes del advenimiento de los cambios como resultado de las influencias persas. De Jayadeva Gita Govinda, del siglo XII, fue quizás la primera composición musical actualmente conocida por haber sido cantada en la tradición clásica llamada música Ashtapadi.

En el siglo XIII, Sharngadeva compuso el Sangita Ratnakara, que tiene términos como el turushka todi (Turco todi), que revela una afluencia de ideas de la música islámica. Este texto es el último en ser mencionado por las tradiciones Carnatic y Hindustani, y a menudo se piensa que data de la divergencia entre los dos.

Período Medieval: influencia persa

El advenimiento del dominio islámico bajo el Sultanato de Delhi y más tarde el Imperio mogol sobre el norte de la India resultó en un intercambio cultural considerable. Los músicos locales recibieron el patrocinio en las cortes de los nuevos gobernantes, quienes a su vez, se interesaron cada vez más en las formas musicales locales. Aunque las primeras generaciones del Sultanato de Delhi pueden haberse arraigado en tradiciones culturales de fuera de la India, gradualmente adoptaron muchos aspectos de la cultura hindú tradicional de sus reinos. Esto estimuló la fusión de hindúes y musulmanes y produjo nuevas formas de síntesis musical como qawwali y Khayal.

El músico más influyente del período del Sultanato de Delhi fue Amir Khusrau (1253-1325), a veces llamado el padre de la música clásica hindustani. Un prolífico compositor en persa, turco, árabe, así como en Braj Bhasha, se le atribuye la sistematización de muchos aspectos de la música hindustani, y también presenta las ragas Zeelaf y Sarparda. Creó el género de la qawwali, que fusiona la melodía persa y el ritmo en una estructura tipo dhrupad. Una serie de instrumentos, como el sitar y tabla, también se introdujeron en su tiempo.

A Amir Khusrau a veces se le atribuye el origen de la Khayal forma, pero el registro de sus composiciones no parece apoyar esto. Es posible que la palabra khayal fuera una corrupción de qawwali, pero es más probable que tenga una etimología separada (la palabra árabe khyal significa humor o capricho). Las composiciones del músico de la corte Niyamat Khan. (Sadarang) en la corte de Muhammad Shah 'Rangiley' tiene una afinidad más cercana a la moderna khyal, y sugiere que 'Sadarang' pudo haber sido el padre de los tiempos modernos Khayal.

Muchas de las formas musicales innovadas por estos pioneros se fusionaron con la tradición hindú, en el trabajo de compositores como Kabir o Nanak, que se compuso en el lenguaje popular de la gente (en oposición al sánscrito). Esto era parte de una tradición bhakti más amplia (fuertemente relacionada con el movimiento vaishnavita) que siguió siendo influyente durante varios siglos; Figuras notables incluyen Jayadeva (siglo XI), Vidyapati (1375), Chandidas (siglos XIV-XV) y Meerabai (1555-1603).

Cuando el Imperio mogol entró en contacto más cercano con los hindúes, especialmente bajo Jalal ud-Din Akbar, la música y la danza también florecieron. El legendario músico Tansen es reconocido por haber introducido una serie de innovaciones, ragas así como composiciones particulares. Según la leyenda, tras su interpretación de una noche raga en la mañana, toda la ciudad cayó bajo un silencio y las nubes se juntaron en el cielo, y él podía encender fuegos cantando el raga Deepak, que se supone que está compuesto de notas en octavas altas.

En la casa real de Gwalior, Raja Mansingh Tomar (1486-1516) también participó en el cambio del sánscrito al idioma local (hindi) como el idioma para las canciones clásicas. Escribió varios volúmenes de composiciones sobre temas religiosos y seculares, y fue responsable de la compilación principal, la Mankutuhal (Libro de la curiosidad), que describe las principales formas de música prevalecientes en ese momento. En particular, la forma musical conocida como dhrupad vio un desarrollo considerable en su corte y siguió siendo un punto fuerte del Gwalior gharana por muchos siglos

Después de la disolución del imperio mogol, el patrocinio de la música continuó en reinos principescos más pequeños como Lucknow, Patiala y Banaras, dando lugar a la diversidad de estilos que hoy se conoce como gharanas. Muchas familias de músicos, como Sham Chaurasia gharana, obtuvieron grandes concesiones de tierra que los hicieron autosuficientes, al menos durante algunas generaciones. Las tradiciones Bhakti y Sufi continuaron desarrollándose e interactuando con los diferentes gharanas y grupos.

Era moderna

A medida que el poder de los maharajás y nawabs disminuyó en el siglo XX, su patrocinio disminuyó. La expulsión de Wajid Ali Shah a Calcuta después de 1857, trajo la influencia de la tradición musical de Lucknavi a la música del renacimiento de Bengala, dando lugar a la tradición de Ragpradhan gan alrededor del cambio de siglo.

A principios del siglo XX, Pandit Vishnu Digambar Paluskar surgió como un músico y organizador extremadamente talentoso (a pesar de haber sido cegado a la edad de 12 años). Sus libros sobre música, así como el Gandharva Mahavidyalaya La escuela de música que abrió en Lahore en 1901, ayudó a fomentar un movimiento lejos del gharana sistema.

El rival contemporáneo y ocasional de Paluskar, 'Chaturpandit' Vishnu Narayan Bhatkhande, reconoció las muchas divisiones que habían aparecido en la estructura de la música clásica india. Realizó extensas visitas de investigación a una gran cantidad de gharanas, Hindustani y Carnatic, compilando y comparando composiciones. Entre 1909 y 1932, sacó a relucir lo monumental. Hindustani Sangeetha Padhathi (4 vols)5, que sugirió una transcripción para la música india y describió las muchas tradiciones en esta notación. Consolidó las muchas formas musicales de la música clásica hindustani en una serie de thaats, Un sistema que se había propuesto en la tradición carnática en el siglo XVII. los Ragas como los conocemos hoy se consolidaron en este trabajo histórico.

En los tiempos modernos, All India Radio y Radio Pakistan, administrados por el gobierno, han ayudado a poner a los artistas frente al público, contrarrestando la pérdida del sistema de patrocinio. La primera estrella fue Gauhar Jan, cuya carrera nació de las primeras grabaciones de música india de Fred Gaisberg en 1902. Con el avance de las películas y otros medios públicos, los músicos comenzaron a ganarse la vida a través de actuaciones públicas. Con la exposición a la música occidental, algunas de estas melodías también comenzaron a fusionarse con las formas clásicas, especialmente en la corriente de la música popular. Un numero de gurukuls, como el de Alauddin Khan en Maihar, floreció. En tiempos más modernos, el patrocinio corporativo también ha ayudado a apoyar la música hindustani.

Principios de la música hindustani

La organización rítmica se basa en patrones rítmicos llamados tala. Los fundamentos melódicos son "modos melódicos" llamados thaats; Los thaats son parte de "personalidades musicales" llamadas ragas. Los thaats pueden consistir en hasta siete grados de escala, o swara. Los músicos de Hindustani nombran estos tonos usando un sistema llamado sargam, el equivalente de Western Solvege móvil:
sa = hacer
re = re
ga = mi
ma = fa
pa = sol
dha = la
ni = ti
sa = hacer
Ambos sistemas se repiten en la octava. La diferencia entre sargam y solfege es que re, ga, ma, dha y ni pueden referirse a las versiones "puras" (shuddh) o alteradas- "planas / suaves" (komal) o "agudas" (tivra) de sus grados de escala respectivos. Al igual que con las soluciones móviles, las notas se escuchan en relación con un tónico arbitrario que varía de un rendimiento a otro, en lugar de frecuencias fijas, como en un xilófono.

Las finas diferencias entonacionales entre diferentes instancias del mismo swara a veces se llaman śruti. Los tres registros principales de la música clásica india son Mandra, Madhya y Tara. Dado que la ubicación de la octava no es fija, también es posible usar procedencias en el registro medio (como Madra-Madhya o Madhya-Tara) para ciertos ragas. Una versión típica de la raga hindustani implica dos etapas:

Alap: una improvisación rítmicamente libre de las reglas del trapo, para darle vida al raga y esbozar sus características; más divisible en alap, jod y jhala.

Bandeesh / Gat: una composición fija ambientada en una raga específica, realizada con acompañamiento rítmico de una tabla o pakhavaj. Hay diferentes formas de sistematizar las partes de una composición, ya sea:
1.hay,
2.antara,
3.samcari,
4.abhog.
o digamos:
Una composición lenta
B variaciones de la composición
C composición rápida
D variaciones en la interpretación rápida
E acelerando, superando cada vez más el rendimiento hasta el final

Música vocal

Las formas de la música clásica hindustani fueron diseñadas principalmente para la interpretación vocal, y muchos instrumentos fueron diseñados y evaluados de acuerdo con lo bien que emulan la voz humana.

Tipos de composiciones.

Las principales formas vocales asociadas con la música clásica hindustani son dhrupad, khayal y thumri. Otras formas incluyen el dhamar, tarana, trivat, chaiti, kajari, tappa, tapkhayal, ashtapadi, ghazal y bhajan. De estos, algunas formas caen dentro del cruce de la música folk o semiclásica (clásica "ligera"), ya que a menudo no se adhieren a las rigurosas reglas y regulaciones de la música clásica "pura".

Dhrupad

Dhrupad es el estilo sagrado hindú de canto, interpretado tradicionalmente por cantantes masculinos. Se realiza con una tanpura (laúd de cuello largo) y un pakhawaj (instrumento de percusión en forma de barril) como acompañamiento instrumental. Las letras, que estaban en sánscrito hace siglos, se cantan actualmente en Brajbhasha, una forma medieval de hindi que se hablaba en Mathura. La rudra veena, un antiguo instrumento de cuerda, se usa en música instrumental al estilo de Dhrupad.

La música Dhrupad es principalmente devocional en tema y contenido, y contiene recitales en alabanza a deidades particulares. Las composiciones de Dhrupad comienzan con un Alap relativamente largo y acíclico, donde las sílabas del mantra "Om Anant tam Taran Tarini Twam Hari Om Narayan, Anant Hari Om Narayan"se recita. El alap se despliega gradualmente en secciones Jod y Jhala más rítmicas. Esto es seguido por una interpretación de Bandish, con el pakhawaj como acompañamiento. El gran músico indio Tansen cantó en el estilo Dhrupad. Una forma más ligera de Dhrupad, llamado Dhamar, se canta principalmente durante el festival de Holi.

Dhrupad era la forma principal de la música clásica del norte de India hasta hace dos siglos, pero desde entonces ha dado paso al khyal algo menos austero, un estilo de canto de forma más libre. Después de perder a sus principales patrocinadores entre la realeza en los estados principescos indios, Dhrupad corrió el riesgo de extinguirse en la primera mitad del siglo XX. Afortunadamente, los esfuerzos de algunos defensores de la familia Dagar han llevado a su reactivación y eventual divulgación en la India y en Occidente.

Algunos de los vocalistas más conocidos que cantan en el estilo Dhrupad son los miembros del linaje Dagar, incluidos los hermanos Dagar mayores fallecidos, Us. Nasir Moinuddin Dagar y nosotros. Nasir Aminuddin Dagar; los difuntos hermanos Junior Dagar, nosotros. Nasir Zahiruddin y nosotros. Nasir Faiyazuddin Dagar; Nosotros. Wasifuddin Dagar; Nosotros. Fariduddin Dagar; y nosotros. Sayeeduddin Dagar. Otros exponentes principales incluyen el Dr. Ritwik Sanyal, Pt. Uday Bhawalkar y los hermanos Gundecha, Ramakant y Umakant Gundecha, que han recibido capacitación de algunos de los Dagars. Los principales vocalistas fuera del linaje Dagar incluyen a la familia Mallik.

Khyal

Una forma de música vocal, khayal es casi totalmente improvisada y de naturaleza muy emocional. Un khyal consta de alrededor de 4-8 líneas de letras en una melodía. El cantante luego usa estas pocas líneas como base para la improvisación. Aunque se desconocen sus orígenes, apareció durante el gobierno del siglo XV de Hussain Shah Sharqi y fue popular por el gobierno del siglo XVIII de Mohammed Shah. Los compositores más conocidos de la época fueron Sadarang (un seudónimo de Niamat Khan), Adarang, Manrang y Nisar Hussain Khan Gwalior.

Los artistas posteriores incluyen a Ustad Alladiya Khan, Abdul Karim Khan, Pt. Dattatreya Vishnu Paluskar, Faiyaz Khan, Pt. Vinayak Rao Patwardhan, Pt. Shankar Rao Vyas, Pt. Narain Rao Vyas, Ut. Nazakat Ali y Ut. Salamat Ali Khan, Pt. Eknath Sarolkar, Pt. Kashinath Pant Marathe, Bade Ghulam Ali Khan, Kesarbai Kerkar, Mogubai Kurdikar, Krishnarao Shankar Pandit, Amir Khan, Pt. Gajananrao Joashi, Pt. Ram Marathe, Pt. Ratnakar Pai, Kumar Gandharva, Jitendra Abhisheki, Pt. A. Kanan y Mallikarjun Mansur.

Algunos de los vocalistas actuales son Bhimsen Joshi, Gangubai Hangal, Pt. Yeshwantbua Joshi, Girija Devi, Kishori Amonkar, Pandit Jasraj, Satyasheel Deshpande, Ustad Iqbal Ahmad Khan, Dr. Rajshekhar Mansur, Pt Ulhas Kashalkar, Pt. Arun Bhaduri, Malini Rajurkar, Prabakar Karekar, Rashid Khan, Aslam Khan, Sanjeev Abhyankar, Shruti Sadolikar, Ashwini Bhide, Ajay Pohankar, Chandrashekar Swami, Pt. Venkatesh Kumar, Mashkoor Ali Khan, Vidushi Subhra Guha, Pt. Parameshwar Hegde, Indrani Choudhury, Pt. Ganapathi Bhat y Pt. Madhav Gudi.

Tarana

Otra forma vocal, Tarana, son canciones que se utilizan para transmitir un estado de ánimo y generalmente se realizan hacia el final de un concierto. Consisten en unas pocas líneas de sonidos rítmicos o bols con una melodía. El cantante utiliza estas pocas líneas como base para una improvisación muy rápida. Se puede comparar con la música Tillana de Carnatic.

Thumri

Thumri es una forma vocal semiclásica que se dice que comenzó con la corte de Nawab Wajid Ali Shah, 1847-1856. Hay tres tipos de thumri: Punjabi, Lucknavi y poorab ang thumri. Las letras suelen estar en un idioma proto-hindi llamado Braj bhasha y suelen ser románticas.

Ghazal

Ghazal fue originalmente una forma de poesía persa. En el subcontinente indio, Ghazal se convirtió en la forma de poesía más común en el idioma urdu y fue popularizado por poetas clásicos como Mir Taqi Mir, Ghalib, Zauq y Sauda entre la élite literaria del norte de India. La música vocal que incorpora este modo de poesía es popular con múltiples variaciones en Irán, Afganistán, Asia Central, Turquía, India y Pakistán. Ghazal existe en múltiples variaciones, incluidas las formas folk y pop, pero sus máximos exponentes lo cantan en un estilo semiclásico.

Música instrumental

Aunque la música hindustani se centra claramente en la interpretación vocal, las formas instrumentales han existido desde la antigüedad. En las últimas décadas, especialmente fuera del sur de Asia, la música instrumental hindustani ha recibido más atención que la música vocal, quizás porque las letras en este último no se entienden fácilmente.

Una serie de instrumentos musicales están asociados con la música clásica hindustani. La veena, un instrumento de cuerda, se consideraba tradicionalmente como la más importante, pero pocos la tocan hoy y ha sido reemplazada en gran medida por sus primos el sitar y el sarod, que deben su origen a las influencias persas. Otros instrumentos de cuerda pulsada o golpeada incluyen el surbahar, sursringar, santoor y varias versiones de la guitarra deslizante. Entre los instrumentos con arco, el sarangi, el esraj (o dilruba) y el violín son populares. El bansuri (flauta de bambú), el shehnai y el armonio son importantes instrumentos de viento. En el conjunto de percusión, la tabla y el pakhavaj son los más populares. Varios otros instrumentos (incluyendo el banjo y el piano) también se han utilizado en diversos grados.

Algunos artistas representativos son:

  • Veena: Dabir Khann, Birendra Kishore Roy Chowdhury, Zia Mohiuddin Dagar, Bahauddin Dagar, Asad Ali Khan, Suvir Misra, Jeff Lewis
  • Vichitra Veena: Dr. Lalmani Misra, Pt. Gopal Krishna, Dr. Gopal Shankar Misra, Sra. Radhika Budhkar
  • Sitar: Imdad Khan, Enayet Khan, Wahid Khan, Mushtaq Ali Khan Ravi Shankar, Vilayat Khan, Nikhil Banerjee, Manilal Nag, Purnendu Shekhar Sengupta (Kanu Babu), Rais Khan, Abdul Halim Jaffer Khan, Imrat Khan, Shahid Parvez, Indranil Bhat , Santosh Banerjee, Kalyani Roy, Budhaditya Mukherjee, Sanjoy Bandopadhyay, Kartik Seshadri, Shriram Umdekar.
  • Sarod: Allauddin Khan, Brij Narayan, Hafiz Ali Khan, Radhika Mohan Moitra, Timir Baran, Ali Akbar Khan, Jatin Bhattacharya, Buddhadev Das Gupta, Vasant Rai, Sharan Rani, Dhyanesh Khan, Aashish Khan, Ustad Amjad Ali Khan, Mukesh 6
  • Surbahar: Imdad Khan, Wahid Khan, Enayet Khan, Annapurna Devi, Imrat Khan
  • Shehnai: Bismillah Khan, Ali Ahmed Khan
  • Bansuri: Pannalal Ghosh, Hariprasad Chaurasia, Raghunath Seth, Bari Siddiqui, Deepak Ram
  • Santoor: Shivkumar Sharma, Tarun Bhattachrya, Bhajan Sopori, Omprakash Chaurasiya
  • Sarangi: Ram Narayan, Bundu Khan, Ustad Sultan Khan, Abdul Latif Khan
  • Esraj: Ashesh Bandopadhyay, Ranadhir Roy
  • Violín: Parur Sundaram Iyer, V. G. Jog, Gajananrao Joshi, N. Rajam, Allaudin Khan, L. Shankar, L. Subramaniam, 7Sisir Kana Dhar Choudhury
  • Armonio: Pt. Gyan Prakash Gosh, Pt. Manohar Chimote, Ustad Zamir Ahmed Khan, Ustad Bhure Khan
  • Tabla: Gyan Prokash Ghosh, Shankar Ghosh, Ahmed Jan Thirakwa, Anindo Chaterjee, Chatur Lal, Shamta Prasad, Kanthe Maharaj, Alla Rakha, Arup Chattopadhyay, Anokhelal Misra, Keramatullah Khan, Kishen Maharaj, Zakir Missain, Yoganya Emaya, Yogyabanya, Yogya Eya, Yogui ,8, Subrata Bhattacharya, Debashis Choudhury.
  • Guitarra, slide (modificada): Brij Bhushan Kabra, Vishwa Mohan Bhatt, 9

Ver también

  • Música clásica india
  • Musica carnatica
  • Raga
  • Tala
  • Gharana
  • Sitar

Notas

  1. ^ Dr. Lalmani Misra, instrumentos de cuerda, extractos de Bharatiya Sangeet Vadya, Segunda ed. (Nueva Delhi: Bharatiya Jnanpith, 1973 2002), 53-55, en línea, www.omenad.net. Consultado el 13 de diciembre de 2007.
  2. ^ Mukunda Lath. (Mukunda Lāṭha, Dattila) Un estudio de Dattilam: un tratado sobre la música sagrada de la India antigua. (1978), 283,
  3. ^ Francis Robinson. 1989. La enciclopedia de Cambridge de India, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka, Nepal, Bután y las Maldivas. (Cambridge Inglaterra: Cambridge University Press), 446
  4. ↑ El término sruti literalmente significa "lo que se escucha". Uno de sus sentidos se refiere a los textos "recibidos" del Vedas, aquí significa notas de una escala
  5. ^ Vishnu Narayan Bhatkhande. Hindustani Sangeetha Padhathi. (4 volúmenes, (original 1909-1932) reimpresión ed. Sangeet Karyalaya, 1990. ISBN 8185057354. traducido del marathi al inglés. Originalmente en idioma marathi, este libro ha sido ampliamente traducido).
  6. ^ Rajeev Taranath.rajeevtaranath.com. Consultado el 12 de diciembre de 2008.
  7. ↑ Kala Ramnathkalaramnath.com. Consultado el 12 de diciembre de 2008.
  8. ↑ Shubhankar Banerjee "El arte de la tabla"subhankar.net. Consultado el 12 de diciembre de 2008.
  9. ↑ Debashish Bhattacharya. Consultado el 12 de diciembre de 2008.

Referencias

  • Bhatkhande, Vishnu Narayan. Hindustani sangeet paddhati: Bhatkhande kramik pustak. Sangeet Karyalaya, 1990. ISBN 8185057354. en inglés e hindi.
  • Caza, Ken. "Ragas y riquezas". En Simon Broughton y Mark Ellingham, con James McConnachie y Orla Duane, Ed. World Music, vol. 2. América Latina y América del Norte, el Caribe, India, Asia y el Pacífico. 63-69. Rough Guides Ltd, Penguin Books. 2000. ISBN 1858286360.
  • Killius, Rolf. Música ritual y rituales hindúes de Kerala. Nueva Delhi: B.R. Ritmos, 2006. ISBN 818882707X.
  • Lath, Mukund. (Mukunda Lāṭha, Dattila). Estudio de Dattilam: un tratado sobre la música sagrada de la India antigua. 1978.
  • Manuel, Peter. Thumri en Perspectivas históricas y estilísticas. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. 1989. ISBN 8120806735.
  • Manuel, Peter. Cultura de cassette: música y tecnología populares en el norte de la India. Prensa de la Universidad de Chicago. 1993. ISBN 0226504018.
  • Maycock, Robert y Ken Hunt, "Cómo escuchar: un mapa de ruta de la India". En Simon Broughton y Mark Ellingham, con James McConnachie y Orla Duane, Ed. World Music, vol. 2. América Latina y América del Norte, el Caribe, India, Asia y el Pacífico. 63-69. Rough Guides Ltd, Penguin Books. 2000. ISBN 1858286360.
  • Raga-Rupanjali. Una colección de composiciones de Sangeetendu Dr. Lalmani Misra por el Dr. Pushpa Basu. Publicaciones de Ratna: Varanasi. 2007. Consultado el 13 de diciembre de 2007.
  • Robinson, Francis. La enciclopedia de Cambridge de India, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka, Nepal, Bután y las Maldivas. Cambridge Inglaterra: Cambridge University Press. 1989. ISBN 0521334519.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 24 de diciembre de 2017.

  • Academia de Investigación del ITC Sangeet.
  • Pt. Vishawanath Rao Ringe "tanarang".
  • Música clásica india para el sistema sutil o los chakras.
  • Referencia completa sobre raagas.
  • Recursos en línea de música hindustani.
  • Sitio de información de música india de Chandra y David Courtney.
  • Omenad, un sitio web para la educación en línea de música india.
  • Biswabrata Chakrabarti, un maravilloso jugador de sitar con un hermoso sitio web.
  • Music India Online, un sitio para escuchar música india y leer artículos.
  • Una introducción a la música clásica hindustani, escrita por la Sra. Andal Sharma.
  • SwarGanga, sitio de música clásica india. Tiene una base de datos raga y tala con otras características interesantes.
  • Un sitio Dhrupad, que proporciona información sobre Dhrupad y los hermanos Gundecha.
  • Sarangi, un sitio con recortes de música india. Los recortes son de Vocal o Sarangi. El sitio también tiene artículos, videos y una galería.

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